Primera Sección
¿Por qué leer el Rig Veda?
Prefacio
El objetivo de estos ensayos es brindar una amplia descripción de la sabiduría psicológica y espiritual contenida en el Rig Veda Samhita, responder algunos de los interrogantes que en general se formulan. Las ideas, en ensayo introductorio, se apoyan en cerca de ciento cincuenta citas correspondientes a los 10 mandalas del Rig Veda, de los cuales algunos de cuyos versos se traducen a lo largo de la obra.
El Rig Veda Samhita tiene más de diez mil mantras en sánscrito antiguo, el cual es muy diferente al sánscrito clásico. Por otra parte, es poesía exquisita. No existe poesía real sin un simbolismo extenso y profundo, y el Rig Veda no es la excepción. Sin embargo, algunos autores y eruditos modernos ignoran completamente el simbolismo y escriben toda clase de ensayos sobre los himnos del Rig Veda, donde los presentan como estructuras simples, ingenuas y desprovistas de sabiduría, citando a menudo una mala traducción de un pequeño número de versos para sustentar dudosas pretensiones.
Este conjunto de ensayos ha sido recopilado para responder preguntas específicas, planteadas por personas interesadas, especialmente, sus críticos. Estas preguntas y cuestionamientos pueden ser divididos en dos categorías:
1) Algunos de los defectos de la sociedad hindú moderna, pueden, supuestamente, pueden remontarse al Rig Veda, siendo éste su escritura más temprana. ¿Cómo puede ser relevante ahora?
2) Si las escrituras hindúes son fácilmente entendibles, como Srimad Bhagavad Gita y los Upanishads, y elogiadas por todos, ¿por qué molestarse entonces en leer el Rig Veda y tratar de entender su simbolismo?
La primera pregunta está basada en una falsa premisa. Algunos de los aspectos inconvenientes en la sociedad hindú moderna persisten debido a la ignorancia de los altos ideales mencionados en el Rig Veda, su libro originario. La sociedad representada en el Rig Veda poseía: alto respeto por la mujer (incluyendo su derecho a elegir a su pareja), un alto respeto por los conceptos de libertad e igualdad, respeto por los escépticos y no creyentes, respeto por el conocimiento proveniente de cualquier fuente, etc.
Todos estos ideales son muy relevantes y necesarios hoy en día. En ningún otro texto religioso encontramos mención de objetivos tan altos. Por otra parte, en todas las religiones existe una amplia brecha entre preceptos y práctica.
La segunda pregunta, se responde detalladamente en el capítulo sobre Upanishads. Cabe destacar que los tres yogas del Bhagavad Gita son: Yoga del Conocimiento, Yoga del Trabajo y Yoga de
Como dice Sri Aurobindo: “Desde nuestros primeros años, el Veda ha sido la roca fundamental de todos nuestros credos,… Nuestro Darshan, Tantra y Purana, nuestro Shivaismo, Shaktismo y Vaishnavismo… Nuestra ortodoxia, herejía y heterodoxia fueron entendimientos imperfectos de una verdad védica… Nuestras modernas grandes mentes son meras tributarias de los viejos Rishis…”.
Sri Aurobindo continúa notando la triste situación en relación al estudio del Veda. “…Si los Indios apenas entienden los Vedas, los europeos tienen un mal entendimiento radical sistematizado. Sus interpretaciones materialistas, ahora dominantes en mentes cultivadas, traducido en lenguas modernas, enseñado en nuestras universidades… ha sido más fatal para la verdad védica, que nuestra reverencial ignorancia…”.
Sri Aurobindo, Sri Kapali Sastry y otros, han escrito extensamente sobre el simbolismo y el secreto en el Veda, apoyados con la traducción de más de cuatro mil versos. Estos ensayos están basados en esos trabajos.
1. Resumen
El Rig Veda Samhita es un vasto y profundo libro fundacional de la cultura espiritual, con más de diez mil versos que se presentan a nosotros en gran cantidad de métricas diferenciadas que es, precisamente, lo que le otorga riqueza en su pronunciación y significados) en sánscrito antiguo. A pesar de su antigüedad – de seis milenios o más sus ideales son relevantes, tanto para los modernos como también para quienes aún sostienen los preceptos de
Y esto, ¿por qué es así?
Porque el concepto de infierno no tiene lugar en el Rig Veda.
El Rig Veda menciona la presencia de muchas religiones y lenguajes. Invita a todas las personas a esforzarse en llegar a conformar una sociedad noble y pluralista.
1.4.3: Muéstranos el conocimiento más allá de nuestra percepción.
Ven a nosotros, ¡Oh, Indra!
2. La esencia del Rig Veda
El Rig Veda puede ser interpretado en muchos diferentes planos o niveles. De éstos, la interpretación espiritual = psicológica = simbólica es considerada la más profunda o la más sutil, por muchas autoridades de todos los tiempos. Libros como los Brahmana, Brhaddevata, Upanishads, Mahabaratha y los Puranas, maestros vedantas medievales como Sri Madhvacharya y modernos como Sri Aurobindo y Sri Kapali Shastry, son testimonio de esta corriente y tradición védica.
Hay cuatros pasos que deben ser considerados para ser fieles en la comprensión de la verdad del Veda:
* “Esta es la primera, la enseñanza principal: El punto central, con el que concuerda todo el resto en el Veda, es la búsqueda después del logro de
Verdad
Tenemos que renacer en la verdad, crecer en ella para ascender en espíritu en el Mundo de
* “Aquí esta la segunda doctrina de los místicos: hay una verdad inferior de este mundo, porque está mezclada con mucha falsedad.
Existe otra verdad más alta,
* “Y esto es la sustancia de la tercera doctrina: En el paseo por el mundo, nuestra vida es un campo de batalla de los Devas y Asuras. Los Dioses son los poderes de
Finalmente, este es el secreto supremo de los Rishis Védicos:
*“En la cumbre de todas las enseñanzas místicas, se encuentra la realidad única, ekam sat. Ésta es aquella que más tarde se convierte en la meta central de los Rishis de los Upanishads y se enseña con explicaciones detalladas.”
3. Críticos del Rig Veda
El Rig Veda Samhita fue ignorado y vigorosamente criticado por muchos grupos, basados en malas traducciones o malas representaciones de versos aislados.
De acuerdo con un grupo, el Rig Veda Samhita es un libro de rituales que contiene sabiduría sólo ocasionalmente; que únicamente los Upanishads pueden ser designados como los primeros libros del Hinduismo que se ocupan de
Shukla Yajur Veda 26.2: Habla la maravillosa palabra (Veda) a las masas de personas; al Brahmana, al Kshatriya, al Shudra, al Basilla, a nosotros mismos y al extraño.
La respuesta que podemos probar es la siguiente: Ninguno de los críticos puede señalar un solo himno en el Rig Veda fuera de los 1017 himnos, los cuales dan los detalles de un rito o ritual. Por ejemplo, Agni, que se traduce como fuego en el altar, se menciona en muchos cientos de versos. Si leemos cuidadosamente todos estos versos y estudiamos todos los epítetos descriptivos en ellos, veremos que Agni es un poder cósmico que realiza todas las acciones, como se establece en el Rig Veda (1.1.1). No hay mención de sacerdotes humanos encendiendo a Agni. El Mantra Rig Veda (1.36.4) explícitamente indica que los poderes cósmicos Mitra y Varuna encienden a Agni, un poder psicológico en el cuerpo sutil de los seres humanos.
El famoso verso de Mundaka Upanishad, que compara el alma humana y la divina a un par de pájaros, se encuentra también en el Rig Veda (1.164.20).
La frase: “todos los seres humanos son niños de inmortalidad (amrtasya putrah)”, citada frecuentemente por Swami Vivekananda, se atribuye a menudo al Shvetashvatara Upanishad (32). Pero en realidad se encuentra en el Rig Veda (10.13.1).
El segundo grupo de críticos remonta problemas de la sociedad moderna hindú (como la imposibilidad de los intocables, las castas, etc.), a este libro antiguo. Estas críticas no tienen ningún soporte desde el texto del Rig Veda Samhita o incluso ningún otro libro Védico. De hecho, los libros Védicos, indican de forma explícita que el conocimiento Védico debe darse a todos, incluyendo Shudras (trabajadores) y desconocidos (extranjeros). Además, en toda sociedad alrededor del mundo, hay una inmensa brecha entre los ideales planteados por las religiones y sus prácticas cotidianas. Atacar sólo las escrituras del Hinduismo con estas bases, manteniéndose silencioso en la brecha entre la teoría y práctica entre otras religiones y sociedades, no es nada más que deshonestidad intelectual.
10.85.26: Conviértete en el ama de casa; la que pone las reglas en el hogar y dirige las asambleas religiosas.
Así, la declaración que dice: “las mujeres fueron oprimidas en la sociedad hindú, incluso en los tiempos Védicos”, expresada por algunos de los eruditos contemporáneos, es evidentemente errónea. Algunas de las citas que ofrecen los críticos pertenecen al periodo de los libros Sutras que son más de dos mil años posteriores al Rig Veda. Es extraño que estos críticos oculten deliberadamente citas que hablan del alto status de la mujer en la sociedad del Rig Veda y de los Upanishads.
Incluso hoy en día, algunos ortodoxos niegan el derecho de cantar los Vedas a las mujeres. Aunque, ellos, cualquiera que sea la posición o escuela a la que pertenezcan, no pueden citar ninguna escritura autorizada para avalar sus puntos de vista. Cualquier libro en sánscrito no puede ser aceptado como escritura o revelación divina. Cuando el famoso poeta, erudito en sánscrito y sabio espiritual, Vashista Maharishi, desafió a estos ortodoxos a aportar evidencias que avalaran sus reclamos, ningún elemento de la cultura y los textos védicos pudo ser citado.
8.100.4: ¡Mira aquí sobre mí! Todo lo que existe. Yo lo sobrepaso en mi gloria.
La verdad me hace poderoso. Y Yo desgarro los mundos en dos.
No hay un ancho golfo entre la llamada vida espiritual y la vida mundana como en tiempos más modernos. De acuerdo con el Rig Veda, todo ser, no sólo los seres humanos, se desarrolla de acuerdo a sus propias leyes personales (svadha). El Rig Veda no habla de un controlador cósmico que ejerce su influencia omnipotente sobre todos los seres, manteniéndose fuera de ellos. Cada ser humano tiene que concientizarse de esta ley personal y seguir el camino de la inmortalidad, único para él. En este proceso de aprendizaje la ayuda de los Devas está siempre presente.
El conocimiento constituye la mayor parte del Rig Veda. El rango de conocimiento contenido en él es tan vasto y tan diferente de los tipos de conocimiento más tradicionales que se encuentran en libros, como los Puranas, que hace muy difícil llegar a una visión comprensiva del Rig Veda. Hay que recordar una de las proverbiales personas ciegas tratando de generalizar la forma física de un elefante, tocando sólo una parte en particular del animal, describiendo una cuerda como su trompa, hierro como su colmillo, una hoja como su oreja, etc.
En un primer paso, podemos agrupar versos bajo muchas categorías, como cosmología y cosmogonía, seres humanos y psicología, el rol de los Devas como Agni, el mal, el sufrimiento y los conflictos, la vida diaria, el camino de la inmortalidad y así sucesivamente.
Los versos están agrupados bajo diferentes yogas, como karma, jnana, bhakti, raja etc.
¡Oh, Agni! (las sabidurías profetizadas que hablan claro)
con significado para el vidente.
Presentaremos unas pequeñas frases descriptivas de cada tema, posponiendo una discusión más detallada en una sección posterior.
El conocimiento en Rig Veda es integral. No está dividido en compartimientos rígidos.
El conocimiento es como una vasta red en la que todos los conocimientos están íntimamente conectados entre sí.
Si tomamos cualquier tema, ciertamente está ligado con los anteriores. Este verso está conectado a su vez con muchos otros temas al mismo tiempo.
De forma similar, cada aspecto dominante de la personalidad humana está íntimamente conectado a su correspondiente en el cosmos.
Todos los dominios de las operaciones mentales en un hombre, como pensamiento, intelecto, meditación, concentración, etc., están asociados con el mundo cósmico dyuy, cielo.
Por lo tanto, cuando una persona está pensando, está en contacto con el mundo cósmico del cielo. Y como todos los seres humanos están en contacto con el mismo mundo, vemos aquí una clara explicación del fenómeno de los descubrimientos simultáneos por diversas personas en diferentes continentes. Nuevamente, toda acción humana también tiene una dimensión cósmica. En toda acción vemos la contribución dominante de los Devas. De esta manera ambos, Devas y humanos, son colaboradores o cocreadores de todas las actividades. Finalmente, cada ser humano puede alcanzar la perfección natural a un poder cósmico, Devas. Esta comprensión del conocimiento distingue al Rig Veda de todos los otros libros espirituales.
Versos como el (1.10.2), claramente establecen que el conocimiento es infinito, como una vasta montaña con muchos picos y valles. La adquisición del conocimiento por cada individuo es única. No hay dos caminos iguales. El (1.10.2), elegantemente afirma que no podemos ver todos los detalles en un paso. Desde un pico de una montaña sólo ciertos detalles están disponibles. Debemos ir a un pico más alto para tener otras descripciones y detalles.
Esta analogía entre la adquisición del conocimiento y escalar una montaña, apareció por primera vez en los tiempos modernos en libros que se ocupaban sólo de la física teórica, a principios del siglo veinte.
Semejante comprensión del conocimiento es posible por la suprema divinidad o Dios, El que no tiene Segundo, que impregna toda la existencia de ambos, los vivos y los no vivos.
Hay muchos versos que describen la presencia espiritual de Dios que es trascendente e inmanente en la existencia. Ambos, Rig Veda y Upanishads usan la misma palabra vaishvanara, las fuerzas divinas universales, para describir la inmanencia de Dios en todos los aspectos de la creación, desde las piedras, las hierbas, hasta el hombre. Nuevamente la idea de devas, los diferentes poderes y personalidades del Único, conciente de la verdad, se describe en un nivel individual, como Agni, Indra, y también en un nivel colectivo como todos los dioses Vishvedavah.
6. Perfección y Educación
Los sabios Védicos plantearon la pregunta de la perfección en cada actividad. ¿Cuál es la fuente de habilidad del ser humano para realizar ciertas actividades? ¿Puede él o ella desarrollar capacidades para hacer ciertas acciones, tales como, cantar, pintar o componer, que no poseen actualmente?
Los sabios Védicos declararon que cada Deva es un ser conciente, asociado con un tipo particular de poder cósmico. Siguiendo ciertas prácticas psicológicas, como la aspiración, la fe y el canto de versos, cada ser humano puede entrar en una relación conciente con esas fuerzas cósmicas o Devas. La relación puede ser muy íntima, como un padre, un hijo, un amigo, un esposo, etc. Entonces, el Deva particular se complace al manifestar su poder en ese ser humano.
1.89.1: Que el conocimiento auspicioso que no daña a nadie y es indiviso,
llegue a nosotros desde todos lados.
Estos poderes continúan incrementándose o creciendo en el humano, en un grado correspondiente al crecimiento de la aspiración. La idea del Deva, manifestando su poder en un humano, se llama el nacimiento del Deva, y se menciona en el Rig Veda en cientos de versos, con palabras como janayan o janana, etc. Estos poderes crecen en el hombre, indicado por palabras como vardhanyanm, uti. Por lo tanto, cada Deva tiene dos nacimientos (dvijanma) en los Vedas, uno a un nivel cósmico, el otro en cada ser humano.
El primero que nace en el hombre, es Agni, el líder. Hay muchos versos como (1.68.4) que manifiestan que él se sienta dentro de nosotros y nos guía. Debemos recordar que ese hombre es primariamente un pensador, secundariamente un hacedor. Agni infunde la energía, hace fuerte la voluntad y hace que él o ella, realicen el trabajo. Todo el trabajo lo realizan los Dioses. Agni adora en nombre del hombre. Es venerado para efectuar yajna (2.9.4). Agni es el líder del yajna, en un esfuerzo cooperativo.
Llegar a conocer estos poderes psicológicos puede llevar un largo tiempo. Una vez que se establece cierto grado de maestría, la persona se embarca en la segunda etapa. En ésta, se pregunta si cada poder psicológico que viene a su atención, tiene una fuente u origen universal, del cual el poder correspondiente, en el resto de los seres humanos, se deriva.
De acuerdo a los sabios Védicos, educación significa obtener el conocimiento o poder directamente de la fuente principal. El libro es solo un instrumento.
4.45.6: Por fuerza del arreglo de sí misma, de la naturaleza, te mueves conscientemente, a través de todos los caminos.
7. El Mantra del Rig Veda
El Rig Veda Samhita es uno de los cuatro Vedas Samhitas, los otros son el Yajur Veda, el Sama Veda y el Atharva Veda. Todos ellos han sido transmitidos a nosotros por tradición oral, sin error de sílaba alguna, a través de métodos especiales de recitación, usando técnicas, similares a las empleadas en los modernos códigos de detección y corrección de errores en los medios electrónicos y las computadoras.
El Rig Veda tiene 1.028 himnos ó 10.552 mantras, el Yajur Veda tiene 1.976 mantras, el Sama Veda tiene 1.865 mantras y el Atharva Veda tiene 6.038 mantras. Entre éstos, 1442 mantras son comunes al Rig Veda y el Sama Veda, y 481 mantras son comunes al Rig Veda y al Yajur Veda. Todos los mantras, excepto algunos en el Yajur Veda, son en la forma de pares, en diferentes métricas, entre 24 y 50 sílabas. Cada sílaba tiene que ser recitada en una de las tres formas indicadas por las marcas de acento en los textos impresos. El Yajur Veda tiene muchos mantras en prosa. El Sama Veda tiene anotaciones adicionales, porque sus versos deben cantarse con tono musical.
“La palabra Védica descrita en Rig Veda (10.71, 1-5) como “Eso” que es supremo y está en lo más alto del discurso, lo mejor y lo más impecable. Es algo que está escondido, en secreto y desde allí, emerge y se manifiesta. Ha entrado en la verdad-videncia de los rishis y se encuentra siguiendo los matices de su discurso. Pero, no todos tienen acceso a su significado esotérico. Aquellos que no conocen el sentido interno, son como los hombres que viendo no ven, escuchando no escuchan, solo aquí y allá la palabra se le revela, como una hermosa esposa al esposo mientas ella le entrega su cuerpo, pero no su pensamiento. Otros, incapaces de beber constantemente la leche de la palabra,es decir,
1.50.10: Contemplando la luz más alta, más allá de la oscuridad, venimos al Surya, el sol en la cabeza de Dios, a la luz más alta de todas.
Cada shukta o himno en el Rig Veda está asociado con el nombre de un rishi o rishika y el nombre de un deva o devi. Hay cerca de 30 mujeres rishis en el Rig Veda. El rishi o rishika recibieron la revelación de la sabiduría del plano supremo, llamado parame vyoman en el Rig Veda y se transcribieron en poemas con las palabras y las métricas apropiadas. De esta manera, no hay contradicción entre la visión tradicional, en la que el Veda es apaurusheya, que no fue compuesto por un ser humano y el punto de vista moderno que dice que los rishis son los poetas del Rig Veda, como si los versos salieran de sus propias bocas. Esto está claro desde el mismo Rig Veda. El método de recepción de la sabiduría, varía de persona a persona; algunos la escuchan, otros la perciben en sus consciencias, otros más la ven, así lo testifican poetas modernos como Sri Aurobindo y Sri Vasishtha Ganapati Muni.
El Rig Veda (10.71.4), explícitamente se refiere a la visión de las palabras dadarcha vacham. Obviamente ver las palabras es imposible sin una escritura.
Hay tres tipos de mantras:
1. Riks, una palabra de iluminación.
2. Yajus, asociados con yajna, traducidos como sacrificio, y
3. Saman, los que tienen que ser cantados.
Todos los mantras en el Rig Veda son riks. El Atharva Veda tiene mantras de los tres tipos y son tan sagrados como los otros Vedas Samhitas. El mantra no es una poesía común, como Sri Aurobindo expone:
“El mantra es la palabra que contiene en sí mismo a la divinidad, Es el poder de la divinidad, de Dios. Puede traerlo a la consciencia y fijarlo ahí y hacerlo funcionar, Despertar allí la emoción de lo infinito, la fuerza de algo absoluto, Perpetuar el milagro de los sonidos supremos.”
Los Upanishads, los libros de conocimiento espiritual para los contemporáneos, mencionan muchos versos del Rig Veda. El verso citado con frecuencia, en el Shevetashvatara Upanishad, que describe a todos los seres humanos como niños de la inmortalidad (amrtasya putrah), pertenece al Rig Veda (10.13.1). Los Upanishads más antiguos, como el Chhandogya y Brhadaranyaka, apelan al Rig Veda para sostener sus propias posiciones declarando “así dijo un Rik”.
El Rig Veda Samhita declara en muchos versos que contiene un conocimiento secreto; Algunas de las frases relevantes son las palabras del secreto ninya vachamsi, apichyam, guhyam, escondidas en
1.164.39: Los Riks son en un éter supremo, imperecedero e inmutable,
en el cual, todos los dioses están sentados.
El que no conoce AQUELLO, ¿qué debe hacer con el Rik?
En los tiempos del Rig Veda, el conocimiento secreto lo daba el maestro a los discípulos elegidos. La mayoría de las personas de esa época no tenían acceso a este conocimiento secreto. La persona común de esos tiempos, sólo oyó esos mantras recitados en los rituales comunitarios yajnas y se beneficiaba dependiendo de su fe en ellos.
El Rig Veda dice que este secreto permanecerá sellado para la mayoría de las personas. El secreto no es de la clase que puede ser contado en unas pocas palabras. Se revela así mismo, solamente a aquellos que tienen una aspiración intensa por entenderlo y tienen prácticas espirituales apropiadas. El Rig Veda declara: no será revelado a alguien cuyo ser no está purificado por el fuego del yoga (9.83.1) y (1.24.12).
Hay muchos versos que exhiben su significado en términos claros, algunos de los cuales resaltamos en estas páginas.
Hay una mala concepción acerca de que el Rig Veda Samhita es un libro de rituales y que está desprovisto de sabiduría. Nadie puede extraer detalles de un simple rito o ritual en el Rig Veda. El Rig Veda contiene palabras conectadas con rituales como purohit, etc. Pero, si uno lee el Rig Veda cuidadosamente, uno ve que los ritos mencionados en el Rig Veda son simbólicos y el realizador de esos ritos es el Dios Agni y no son hechos por algún sacerdote humano o parroquiano humano.
Los libros Brahmana que dan los detalles de los ritos, de forma explícita declaran (shatapatha Brahmana, 10.5.4-16) que uno debe entender el carácter simbólico de los rituales. Yaska, el primer comentarista del Rig Veda, quien vivió mucho antes del 2000 de
El libro Brhaddevata declara la existencia de la escuela mística de interpretación del Rig Veda en (6. 61-62). La relación de los Upanishads con el Rig Veda ya la hemos mencionado. El Mahabaratha menciona el simbolismo del Rig Veda en Ashwamedha Parva (11.7-20) y en otras partes. El comentarista Vedántico Sri Madhwacharya (
5.4.10: Yo medito en el que tiene un corazón que hace el trabajo y es mortal.
Yo llamo al inmortal.
Consideremos, por ejemplo, el concepto del Uno sin Segundo, Brahmán, que se discute con magníficos detalles en los libros de los Upanishads de los viejos tiempos. Uno encuentra en el Rig Veda, la semilla de los pensamientos de esos libros. Comentarios similares se pueden hacer para el yoga de devoción y del trabajo, el conocimiento psicológico oculto e inmerso en los textos Tántricos, etc. Por lo tanto, Sri Aurobindo afirma que: “la fórmula más temprana para la sabiduría probaría ser la última”.
De manera similar, nadie puede decir, que todas las matemáticas están contenidas en el Rig Veda. Pero, el principio de las matemáticas ciertamente esta allí, como se observa en la mención del rayo de la rueda en el Rig Veda (1.164.11-13), el cual implica una solución a la problemática de la redondez del cuadrado.
La inmortalidad (amrtatva) es declarada como la meta a ser alcanzada, incluso mientras estamos viviendo, siendo los hijos de la inmortalidad (Rig Veda 10.13.1). Una frase que se cita posteriormente en el Shvetashvatara Upanishad. La inmortalidad está inmediatamente asociada con bienaventuranza o felicidad y se denota por palabras como Soma, Madhu, etc. Soma se manifiesta a sí misma en la piedra, la hierba, el animal, el hombre y los mundos más allá del alcance de los sentidos. Es el encanto de la existencia. Pero, esta bienaventuranza está oculta. Puede ser liberada sólo por el trabajo laborioso espiritual y perceptivo. El Veda, repetidamente menciona lo escurridizo del Soma, Somosuta. Tiene que ser purificado. Es esta dicha la que puede remover las incapacidades en la existencia humana, como la muerte, la vejez y la enfermedad, dar perfección en cada parte y guiar a la inmortalidad. Lleva de una consciencia parcial de existencia, (asat) a (sat) la verdadera existencia, unido con el ser supremo, no sólo en su unidad, sino también en multiplicidad.
Ya se expuso más arriba, que la libertad es la idea central en el Rig Veda y carece del concepto de infierno, donde los críticos deben ser arrojados. El conocimiento constituye la parte principal del Rig Veda. La nota central del conocimiento es su integridad. No está dividido en varios compartimientos rígidos.
El Rig Veda describe muchos mundos (lokas), cada mundo está basado en un particular principio psicológico. Sólo la tierra en la cual vivimos (bhumi) está hecha de materia. Otros mundos son suprafísicos. En el Rig Veda la estructura psicológica interna de cada persona se considera como una ciudad, dama, puri, grha, construida de muchas habitaciones, cada habitación simboliza un poder o facultad psicológica. Estos poderes, no desarrollados en el principio, se desarrollan en el curso del tiempo en respuesta a la aspiración del individuo, eventualmente, guiándolo a la perfección.
Este proceso es imposible sin la ayuda de los devas, los distintos poderes y personalidades del ser supremo o Dios. Cada deva manifiesta su poder en cada ser y literalmente crece en el humano como se describe en cientos de versos.
Los devas del Rig Veda son impecables, perfectos, siempre en contacto con la verdad suprema y siempre al servicio de los seres humanos en su búsqueda de la meta o la suprema perfección.
El Rig Veda tiene más cuarenta himnos acerca de los aspectos de la vida diaria, como el matrimonio, la vida del ama de casa, el celibato estudiantil, las dudas de la práctica espiritual, la variedad de profesiones, la salud, la enfermedad y la muerte. Trata extensivamente la causa del sufrimiento, la presencia de fuerzas y seres malignos, su origen y su influencia en la vida humana; siempre presente en la discusión de los diversos caminos hacia la inmortalidad.
En cada acción vemos la contribución dominante de los devas. De esta manera, ambos, devas y humanos, son colaboradores o co-creadores en todas las actividades. Eventualmente, cada ser humano podría alcanzar la perfección natural a un poder cósmico deva. Esta comprensión del conocimiento distingue al Rig Veda de todos los otros libros espirituales.
5.62.1: Hay una verdad (más elevada) cubierta por otra verdad (más baja)
(similar al Isha U. 15)
10. El simbolismo del Rig Veda
Si leemos una traducción en inglés del Rig Veda, por ejemplo, Wilson o Griffith, vemos que, generalmente consiste, o en oraciones prosaicas como: “Oh, Indra bebe el soma y mata a Mitra”, o en oraciones enigmáticas como: “los sabios pulverizaron la colina por su sonido” (1.71.2); “ellos pulverizaron la colina usando las vacas” (1.7.3). Muchos epítetos asociados a Agni, el fuego, no tienen ningún sentido. Sólo hay un pequeño número de versos que parecen estar llenos de sabiduría. A menudo, no hay consistencia entre varias frases dentro de un solo verso, y así, el himno permanece vacío.
Se afirma, con insistencia, que la traducción es fiel, pero, se oculta que únicamente la tradición y el correcto significado, simbolismo y vivencia de la palabra las puede asignar solamente el hinduismo.
Si nos preguntamos más profundamente en la fidelidad de la traducción, obtenemos un cuadro un tanto diferente. Las bases para todas las traducciones en inglés son el comentario detallado en sánscrito, por el gran erudito del siglo catorce Sayana, quien ofrece palabra por palabra significados en el Rig Veda. Sin sus comentarios, ninguna traducción en inglés podría haber sido posible. Pero, a pesar de sus muchas virtudes, tiene serios defectos:
Primero, Sayana estaba sólo interesado en dar a conocer el significado ritualístico de los versos. Tenía una afición en asignar múltiples acepciones a una misma palabra. A la palabra go, que aparece en más de mil versos, le dio más de treinta y dos apreciaciones diferentes, variando entre: vaca, agua, rayo, sonido, etc. No es posible una interpretación consistente de un libro, si se asignan tantos significados arbitrarios a una sola palabra. Para muchas palabras, él utiliza el concepto de comida, porque el verso está conectado con un ritual. Una palabra como dhi puede sostener su significado común de inteligencia, en todos sus acontecimientos. Sayana le asigna el significado de comida muy a menudo, lo cual es una distorsión, para fundamentar una dirección de interpretación. Podemos seguir indefinidamente acerca de este tema.
En segundo lugar, cada vez que un verso involucra a un deva, como Agni, Sayana relata una historia oscura de los puranas para explicarlo. Esto es altamente objetable, porque los devas puránicos son un tanto diferentes de los devas en el Rig Veda. Los devas puránicos tienen, en la superficie, cualidades (negativas) humanas, tales como: mezquindad, celos, odios, envidias, deseos, peleas, etc., mientras los devas del Rig Veda son todos de una sola mente, serviciales con los humanos. Es más, los Puranas son posteriores al Rig Veda.
En tercer lugar, Sayana usa el simbolismo cada vez que lo satisface. El acontecimiento, muchas veces citado, de Indra matando a Vtra para liberar las aguas, lo traduce como el estallido de las nubes que tiene como resultado la lluvia. Los traductores occidentales no se percatan del sentido profundo de los significados que los hindúes le atribuyen, de acuerdo a su historia y tradición, ellos ignoran o desconocen estas sutilezas, mientras el simbolismo queda restringido a poderes naturales. Podemos agregar muchas más observaciones de este tipo.
El Rig Veda es poesía de alta clase. Es una pobreza áspera de la imaginación, leer poesía suprimiendo el simbolismo. El mismo Veda dice que hay un secreto en el Rig Veda. Ese secreto debe ser el simbolismo. Un símbolo intenta describir una experiencia, más allá del reino de los sentidos. Los símbolos pueden ser tanto auditivos como visuales. Para personas que tienen el don, escuchar la palabra puede crearles una impresión en el ser interno, la cual transporta el poder completo del símbolo.
6.9.2: No conozco la trama, no conozco la urdimbre, ni la red;
Que se tejan moviéndose de un lado a otro en el campo de este movimiento y labor; Estos son los secretos que deben ser contados.
Hay cuatro clases de símbolos en el Rig Veda:
Primero, los devas: Agni, Indra y otros, y los devis: Sarasvati, Sarama y Mahi, representan distintos tipos de poderes divinos y funciones asociadas.
En la segunda clase están: Vtra, Vala y Shushna, los poderes de falsedad.
La tercera clase de símbolos consiste en los sustantivos comunes: go - vaca, ashva - caballo, adri - colina, apah - aguas, nadi - ríos, vrka - lobo, etc.
Por último está la clase de los nombres asociados con los sabios y poetas, como Kanva y Kutsa.
Cada miembro de estas cuatro clases representa un poder espiritual distinto, el cual es servicial o lo contrario. El desenredo del simbolismo tras cada palabra fue realizado por Sri Aurobindo y Sri Kapali Sastry usando sus intuiciones. Pero nosotros no tenemos que creer simplemente lo que ellos dicen. Nosotros podemos trazarnos pruebas objetivas y concretas para determinar si los significados simbólicos sugeridos por ellos son correctos o no. Por ejemplo, tomemos la palabra go que comúnmente significa ganado. Go y su sinónimo como usra ocurren en más de mil versos. Por supuesto, muchos de esos versos pueden involucrar otros miembros de las cuatro clases como adri, colina. Consideremos todas las palabras en esos versos como desconocidas. Substituyamos el significado simbólico por los desconocidos y veamos si el verso tiene sentido o no. Los versos que involucran go, tienen todos un excelente sentido, excepto en los que go se usa como un símil, caso en el cual es un animal. Entonces, todas las frases que parecen enigmáticas o sin sentido, adquieren sentido. “Go” simboliza conocimiento, cada go individual representa un tipo de conocimiento. Adri es el símbolo para la fuerza de la ignorancia y el estado de inconsciencia.
7.61.5: Las verdades ocultas no existen para la mente del ignorante
La frase, “ellos pulverizaron la colina con el go”, significa: las fuerzas de la ignorancia fueron superadas por las fuerzas del conocimiento. La frase, “ellos pulverizaron la colina con sus sonidos”, significa que las fuerzas de la ignorancia fueron destruidas por el poder del mantra, la palabra potente.
La recuperación del significado simbólico de palabras individuales es solo el primer paso. La recuperación del significado más profundo de los versos necesita mucho más trabajo. Una vez que esto se construye, la consistencia del significado de todas las frases en un verso y la consistencia de todos los versos en un himno son claras y seguras. El conocimiento del Rig Veda se abre al que busca conocerlo.
Incluso en el sánscrito clásico, las máximas del conocimiento subhashita se expresan simbólicamente. Mencionamos una máxima muy popular que aparece en el Rig Veda (7.104.22) y en el Atharva Veda Samhita (8.4.22). Trata de los bien conocidos seis enemigos psicológicos, a saber: “ilusión, ira, celos, lujuria, arrogancia y codicia”, simbolizados por: “el búho, el lobo, el perro, el pájaro chakravaka, el águila y el buitre”. El Rig Veda (7.104.22) invita a que estos seis sean asesinados y traductores como Whitney piensan que estos animales-pájaros representan a hechiceros.
1.24.12: Una intuición en el corazón ve la verdad
Simbolismo de algunos nombres propios o nombres.
Agni: Fuego; es el poder cósmico del calor y la luz y el poder de la voluntad unida a la sabiduría. El poder de la voluntad humana es una débil proyección de este poder. Puede ser fortalecido por cantos del RV dirigidos a él, Agni.
Indra: El es el señor de la acción y la mente divina. En la tradición India, la mente no es una fuente de conocimiento, sino que manipula el conocimiento para ayudar a la acción. Indra combate a las fuerzas malignas a favor de la humanidad.
Vayu: Viento; Él es el señor de todas las energías vivientes, prana, el cual representa las pasiones, sentimientos, emociones y habilidades.
Ashvins: Los señores de la dicha y los médicos divinos, quienes liberan al cuerpo humano de la enfermedad y así poder aceptar el divino prana, la energía de vida.
Mitra: El señor del amor y la armonía.
Varuna: El señor de los infinitos que no tolera pensamientos o acciones restrictivas. Sólo él puede cortar los tres lazos que restringen los tres aspectos de cada ser humano – físico, vital y mental.
Sarasvati: La diosa de la inspiración.
Ila: La diosa de la revelación.
Sarama: La diosa de la intuición.
Surya: La deidad suprema de luz y fuerza.
Simbolismo de algunos sustantivos comunes
Go: Vaca; cada go simboliza un tipo particular de luz o conocimiento.
Ashva: Caballo; simboliza la energía vital que los vedas pueden otorgar.
Adri: Colina; la fuerza o seres de inconsciencia e ignorancia.
Apah: Agua; las energías divinas que fluyen desde las alturas purificando a toda la humanidad.
Nadi: Río; El flujo de las corrientes de energías.
11. Deva
Ninguna comprensión profunda del Rig Veda es posible sin tener una clara percepción de las dos palabras que más extensamente aparecen en el Rig Veda: deva y yajna. Desde que Agni, Indra, etc., están caracterizados como devas, casi todos los versos en el Rig Veda se refieren a un deva directa o implícitamente.
Deva deriva de la palabra div, brillar o iluminar. Los devas son seres dotados de consciencia, pero sin un cuerpo físico como los humanos. Son seres suprafísicos, provistos de conocimiento y poder. Los sabios del Rig Veda fueron grandes observadores no sólo de la naturaleza externa a ellos, como las montañas, ríos, hierbas, animales, etc., sino también estuvieron atentos al mundo dentro de ellos mismos. Reconocieron diferentes tipos de energías pulsando detrás y dentro de todos los aspectos de manifestación.
Detrás de cada poder cósmico, adivinaron la presencia de un ser consciente denotado como deva o devi. Cada deva es un poder cósmico distinto. Aunque el Rig Veda menciona miles de devas, a treinta de ellos les da una atención detallada, como Agni, Indra, Sarasvati, por mencionar algunos. El Rig Veda proporciona un cuadro de las cualidades comunes a todos los devas, en los cuarenta himnos dedicados a vishve-devah, la colectividad de todos los devas. Devas individuales se describen en diferentes shuktas. Indra es descrito en doscientos cuarenta himnos o aproximadamente veinticinco mil versos. Agni, se menciona en doscientos shuktas, etc.
Incluso, devas como Agni o Indra, se mencionan también en los textos Puránicos, éstos son un tanto diferentes de los devas del Rig Veda. No hay necesidad de mostrar anécdotas del Purana para describir los eventos del Rig Veda. Una cuidadosa lectura del Rig Veda puede responder todas las preguntas respecto a los devas.
Para tener una idea de un deva, consideremos a Indra. Los sabios del Rig Veda supieron que las mentes de los seres humanos individuales no están completamente aisladas. Hay proyecciones de una mente cósmica, Indra es la deidad o deva detrás de esto. Indra es el Señor de
Todos los devas son considerados los niños de la devi Aditi, la diosa de lo infinito, cuya energía, acertadamente se describe en el verso del RV (1.89.10). Aditi es la concepción más temprana de infinito, la cual envuelve todo.
Consideremos la relación entre estos devas y el Ser Supremo, calificado como “El Uno” ekah o tat, Eso ó ekam sat, esa Verdad Única, como fue dada posteriormente en los textos Upanishads. Estos devas son los miembros del Ser Supremo. Cada deva es una energía distinta, un distinto poder y un aspecto de la personalidad del Supremo. La consciencia y la fuerza divinas que impregna cada aspecto de la manifestación, viviente o no viviente, se designa como Vaishvanara Agni,
Una característica única de los Dioses Védicos es su camaradería con los humanos. Los diferentes Dioses Védicos no apoyan a diferentes seres humanos y los hacen pelear contra otros, como los Dioses griegos lo proponen en libros como
7.10.3 Nuestras palabras son pensamientos buscando a Dios
Los dioses Védicos están deseosos de ayudar a una persona y manifestar su poder en ella, para que ésta exprese su aspiración al reconocer el placer de la existencia presente en todas partes, realizarlo por sus actividades y ofrecerlo a los dioses.
Los Dioses, como Indra, se manifiestan en los humanos, remueven los efectos de las fuerzas hostiles, como Vrtra, en la vida interior de la persona y promueven el crecimiento y la felicidad globales de esa persona.
El Rig Veda no asocia un deva diferente para cada ser humano o animal o planta. Cada ser humano tiene un alma en él, llamada jiva o atma y ésta no es considerada un deva. Los diferentes devas manifiestan sus poderes en los diversos aspectos de la naturaleza manifestada. Las funciones asociadas con los diferentes animales o plantas son posibles sólo por el poder otorgado por los devas correspondientes.
Por medio de las prácticas descritas en el Rig Veda, el ser humano se contacta con estas energías y poderes cósmicos que se llaman Agni, Indra, Ashvin, Soma, etc. Así, las personas tratan de alcanzar ese estado de consciencia o contactar directamente con esas energías universales. Esto se denomina “el ascenso”, tal como se lo menciona en muchos lugares del Veda. La primera energía a ser contactada es la energía de Agni. De aquí que Agni se llama “el Primer Dios”.
12. Yajna
Debemos tratar de entender “yajna” a partir del estudio de los epítetos con que se lo designa en más de mil versos. Es un error fundamental considerar al yajna meramente un ritual o rito. El Veda describe yajna como un viaje, como ascender una colina, como una batalla y también como una adoración o rito. La adoración o rito no es realizado por un ser humano.
El deva Agni es invitado a realizar el ritual, se le solicita que realice todas las funciones asociadas con los diversos sacerdotes. A Agni se le invoca para adorar en nombre del rishi; no solo los devas sino también los seres humanos que han logrado la perfección, (1.45.1).
Según los místicos del Rig Veda, un ser humano realiza una acción solamente por la asistencia que obtiene de los devas. De hecho, la contribución de los humanos a cada acción es nominal. Incluso los grandes poetas, como los Védicos, obtienen la inspiración de planos superiores y su contribución principal está en transcribir los versos revelados en métricas y términos apropiados.
Yajna es cualquier actividad que reconoce la colaboración entre el deva y el humano. Yajna no es una mera regla o ritual. Un rishi es consciente de
Discutamos los varios epítetos asignados a yajna, empezando con Adhvara, viaje. Adhvara deriva de adhva camino y ra moverse. Los ritualistas consideran esta palabra como un sinónimo de rito, ya que uno de los sacerdotes principales en el ritual es llamado adhvaryu. La función del sacerdote es la de dirigir la ceremonia y esta función está en sintonía con el significado asignado a adhvara.
¿En qué consiste este viaje? Cada acción en nuestra vida es un paso en este viaje hacia realización de la meta llamada felicidad, una perfección en todos lados, no sólo del cuerpo físico, sino también de los cuerpos vital y mental, no únicamente una perfección individual sino una perfección de la sociedad entera.
7.16.8: Danos la paz que escucha la verdad desde afar
El Veda usa las imágenes del viaje para yajna. Así como los mercantes van en sus barcos a países lejanos y traen tesoros valiosos de esos países, una persona que practica yajna alcanza diferentes estados de consciencia, obtiene experiencias invaluables y las trae a las condiciones normales de la existencia, de esa manera hace la vida humana divina.
El yajna es también trepar de un pico a otro, de un grado de perfección a otro, (1.10.2). Está explícitamente establecido que no estamos deliberadamente conscientes del viaje completo. Podemos saber sólo lo puede hacerse en esa etapa. Cuando es necesaria la ayuda en este subir, ascender o trepar, los devas, una vez más, se manifiestan y nos ayudan.
Yajna es también una batalla. Hemos mencionado solo poderes serviciales de la naturaleza, los devas. Hay también poderes que dificultan nuestro viaje hacia la perfección. Estos poderes son llamados Dasyus, los ladrones o destructores, Vtra y Vala se destacan entre ellos. Estos Dasyus impiden nuestro progreso. Son llamados ayajvanah, personas que no reconocen el principio de colaboración o yajna. Ellos se alojan en seres humanos que caen bajo su influencia, con características como celos, codicia, etc. Los colaboradores humanos solicitan a los devas combatir estos adversarios. Por lo tanto yajna es también una batalla.
Yajna puede ser entendido también como un rito o ritual, el cual es una representación física simbólica de los varios pasos involucrados en la colaboración. El ritual comienza con la invocación de Agni prendiendo físicamente un fuego. El combustible seco samit es el alimento para el fuego, que representa a todas las características (defectos) innecesarias o inapropiadas. El fuego se nutre con el ghee (mantequilla clarificada), el cual simboliza la claridad mental. La hierba Soma, que significa la felicidad en todas las acciones, se ofrece también a Agni, así como arroz y granos. Estos son algunos de los pasos en el famoso rito Soma.
Cada rito tiene cuatro sacerdotes llamados hotr, adhvaryu, udgatr y brahma, cuyos nombres indican sus funciones, a saber:
Hotr es el deva que llama a todos los otros devas para que vengan y participen en la actividad divina yajna.
Adhvaryu establece los varios pasos para la realización exitosa del yajna.
Udgatr es el deva que canta los mantras prescritos de la manera adecuada en el momento requerido.
En el Rig Veda no hay mención del Dios creador de cuatro caras con ese nombre, Brahma. En el Veda Brahma siempre simboliza al mantra,
Brahma es el sacerdote quien preside todo el yajna y se asegura que todo se haga de la manera correcta.
En el Rig Veda es el deva Agni quien realiza todas estas funciones en el yajna psicológico, las acciones colaborativas y co-creativas de los devas y los humanos.
9.63.5: Dejad que todas las personas en el universo se vuelvan nobles
13. Cosmología y consciencia
En el Rig Veda hay siete principios distintos, los se mencionan de diferentes formaspor ejemplo: sapta vani - siete voces, sapta nadyah - siete ríos, siete rishis, etc. Estos son diferentes niveles de consciencia. Es necesario enfatizar que el Rig Veda tiene más de cuarenta palabras distintas para hablar de consciencia y aparecen en muchos cientos de versos que tratan de ella.
Los diferentes grados de consciencia en orden de menor a mayor son:
1. Materia.
2. Energía de vida.
3. Mente.
4. Luz.
Y el más alto triplete (Sat-Chit-Ananda):
5. Existencia.
6. Conocimiento, y
7. Felicidad.
En el nivel de la materia, la “densidad” de consciencia es la menor, mientras que en el nivel del triplete más alto es la mayor. Hay un mundo que se manifiesta asociado a cada principio de consciencia. Estas son:
1. La tierra, bhu, bhumi o prthvi, el mundo gobernado por un principio material.
2. El cielo dyau, el reino de
Los dos juntos, cielo y tierra, son llamados rodasi.
3. Entre estos dos mundos está el antariksha o rajas que es el mundo de toda la energía viviente, el cual es la base de las plantas, animales y el aspecto vital de la humanidad, el reino de las emociones, sentimientos, pasiones, esperanzas, miedos y amor.
Estos tres mundos constituyen los inferiores (los tres más bajos).
4. El cuarto mundo más allá de estos tres anteriores es llamado svar, el mundo de la luz, el hogar nativo de todos los devas. También se lo llama el uru loka o loka.
Más allá de este reino están los supremos tripletes de mundos, tridhatu en el Rig Veda, sat-chit-ananda o existencia, conciencia y felicidad en los Upanishads.
De esta manera la cosmología consiste de cinco o siete mundos dependiendo de si tomamos al triplete supremo como uno o como tres.
El Rig Veda menciona constantemente diferentes conceptos conectados con el siete, como los siete rishis, las siete palabras potentes, los siete ríos o aguas, etc. Es un error considerar estos siete ríos exclusivamente como los siete ríos físicos, en el noroeste del subcontinente Indio.
Existen también subdivisiones de estos mundos, como las tres tierras y los tres cielos, etc.
Es claro que existe una jerarquía de los mundos en términos de consciencia. La consciencia está en el nivel más alto en el mundo triple tridhatu y en el menor en el mundo de la materia. En el más alto triplete el Ser Supremo, el Uno está en el estado de unidad y no hay manifestación. El Uno se convierte en muchos, en el cuarto mundo svar, los seres en este mundo son los devas. Pero cada deva está conciente de la unidad con el Uno. No hay conflicto. La multiplicidad esta íntimamente ligada al Uno. En los tres mundos inferiores sólo hay una remembranza parcial de sus orígenes con el Uno. Vale la pena establecer que el cielo dyau no es sólo un mundo al que uno va después de muerto según el Rig Veda Samhita.
14. Psicología humana.
El Rig Veda tiene gran riqueza de conocimiento acerca de la psicología humana. Pero, como todo en el Veda, este conocimiento esta íntimamente relacionado al conocimiento de la cosmología, devas, etc. Los videntes del Rig Veda vieron al ser humano como un símbolo de
Cada ser humano tiene una compleja estructura interna, de la cual el cuerpo físico es solamente un aspecto, los otros son como pálidos reflejos de los sentidos. En el lenguaje moderno, usado por los tántricos, cada ser humano es dotado con varios cuerpos, los cuales son clasificados como sutiles, para distinguirlos del grueso cuerpo físico. El cuerpo sutil está indicado por la palabra sadana, sadma, yoni, etc., en muchos versos. Cada cuerpo esta asociado a un principio psicológico distinto. Existe una conexión íntima entre los cuerpos sutiles asociados con un ser humano y los diversos mundos del cosmos del Rig Veda. Por consiguiente, la idea clave del Rig Veda es que la estructura de cada ser humano refleja la del cosmos. Esta conexión, entre el individuo humano y el cosmos, afirma también la conexión entre los cuerpos sutiles correspondientes de todos los diferentes seres humanos. Por ejemplo, la mente individual de cada ser humano deriva de la mente cósmica y de esta manera todas las mentes individuales humanas están en contacto una con la otra. Este rasgo explica muchos de los hechos tan bien conocidos, como la lectura de pensamiento, es decir, la lectura de los pensamientos de una persona por otra, la posibilidad de descubrimientos simultáneos en el área de la ciencia, etc.
Como mencionamos anteriormente, la estructura del ser humano es réplica del macrocosmos. Cada persona tiene muchas diferentes cubiertas o cuerpos, cada uno se corresponde a un principio de consciencia que ya mencionamos. Los mismos nombres también se utilizan para las coberturas o fundas de las que constantemente habla el Rig veda cuando se refiere al ser humano “cubierto por”. Sin embargo, en la mayoría de los humanos solo las tres fundas externas, asociadas con los mundos de la tierra, antariksha y dyau, están desarrolladas; la cuarta funda, calificada como mahas en los Upanishads, no está desarrollada en la mayoría de los humanos.
La cubierta más externa es la cubierta de la materia, derivada del mundo de la materia.
La siguiente cubierta que tienen los seres es de energía vital, la que se encarga de las ambiciones, las emociones, los niveles altos, los sentimientos, tanto la nobleza como la mezquindad, las metas, las ganas de dominar, los impulsos, los deseos de posesión, el enojo, la incitación al progreso, la equidad, la paz, el poder del amor, la fe, la sinceridad, la generosidad, la bondad, la emoción, la pasión y el amor.
La cubierta o cuerpo mental trata con nuestros pensamientos, entendimientos, el control de los sentidos, la inteligencia, la razón, la intuición, la habilidad de tomar decisiones e implementarlas, el control de los órganos de la acción como el habla, las manos, las piernas, etc., y los poderes de meditación, contemplación y concentración.
9.83.4: Aquellos que son completamente perfectos en los trabajos
saborean el disfrute de su dulzura-miel
Típicamente, en personas evolucionadas la funda o cuerpo de prana o vital debe estar bajo el control de la mente. A menudo es al revés, el vital domina a lo mental y ordena al poder del razonamiento a encontrar las opciones adecuadas para realizar las acciones, lo cual puede o no tener el apoyo del nuestro ser interior secreto.
Así, cuando un humano razona, está en comunión con el mundo mental. Cuando está involucrado con emociones, como el amor y los poderes del vital, el cuerpo más alto, él o ella están en comunión con el mundo vital, antariksha. Aquellos que son intelectuales comulgan principalmente con los mundos vital y mental.
En un ser humano común, martya o marta, estos diferentes cuerpos están aún en un estado naciente. Todas las energías asociadas están bloqueadas, como si fueran las puertas simbólicas de los cuartos respectivos y estuvieran cerradas o casi cerradas. Cuando las puertas están al menos un poco abiertas, una persona mientras piensa está en contacto con el mundo dyau; mientras trata con las energías de vidas está en contacto con el medio-mundo, etc.
La diferencia clave entre el ser humano y el Divino es que los mundos cósmicos asociados con lo Divino son perfectos. Hay una funda o cubierta en el ser humano correspondiente a cada mundo. Pero éstas están en proceso de evolución, en diferentes etapas de desarrollo. Esta es la razón para la diferenciación de cada ser humano. Cada ser humano está en una etapa de desarrollo diferente. Los rishis del Rig Veda alcanzaron una etapa de desarrollo lo suficientemente alta en las cuatro cubiertas o fundas. En la mayoría de los seres humanos, incluso la cubierta mental, no está bien desarrollada, lo cual trae como consecuencia que tenga preponderancia la cuarta. Todos los problemas psicológicos enfrentados por los humanos derivan del hecho que estas cubiertas o fundas no están completamente desarrolladas.
El Veda, distingue entre el mortal común, marta o martya y la persona sabia, vipra, rishi o kavi, alguien que tiene la visión de entidades más allá del rango de los sentidos. Dice como uno puede alcanzar estos estados de conciencia y otros estados de la mente.
Recordemos que la meta establecida en el Rig Veda es alcanzar la inmortalidad o la perfección en todos los aspectos. Este objetivo se menciona en varios lugares del Rig Veda (9.113). La inmortalidad no es meramente la libertad de la muerte y vivir en el cuerpo que se añeja para siempre. La decadencia de nuestros poderes físicos y mentales es la característica de la mortalidad. Los devas ayudan a los aspirantes ansiosos en alcanzar la perfección de muchos modos y de diferentes espacios.
Cuando los seres humanos expresan sus aspiraciones por medio de prácticas, como la meditación y el canto, los devas se revelan y manifiestan sus poderes en ese ser humano. Se dice que son literalmente nacidos en el Rishi. De ahí, se dice que los devas son los rshikrt, los hacedores de rishis (1.31.16).
Agni es el primer himno a un dios, porque representa el poder de la aspiración. Incluso cuando el ser humano externo es completamente ignorante, Agni pone presión y provoca que el ser humano se vuelva consciente del cuerpo interior. Cuando el aspirante comprende la necesidad de entender el mundo interior, intensifica sus prácticas de meditación y cantos. Entonces el poder de Agni se establece firmemente. Después Agni los lleva más allá. Llama a todos los otros devas para que vengan y se manifiesten en el aspirante. En el lenguaje simbólico del deva, el propio Agni “se invita” para hacer el yajna.
10.12.6: Difícil de asir para la mente en los mundos es el nombre del inmortal, porque se pone en formas y se vuelve divergente
El progreso alcanzado en los humanos se indica en varios versos. Para ilustrar, veamos la acción de rbhus, los artesanos divinos quienes preparan los cuerpos sutiles de los seres humanos. Una de sus acciones se indica por la enigmática frase, “Hicieron cuatro cuencos a partir de uno” (1.20.6). Sri Aurobindo explica su simbolismo: En un ser humano común, nuestros aspectos físicos, vitales y mentales están todos mezclados. Cada aspecto quiere actuar independientemente de los otros. El cuerpo físico tiene sus necesidades. El cuerpo vital fuerza sus deseos y ambiciones en el físico y el mental, para perjuicio del último. De esta manera, el cuerpo físico, el cuerpo vital, el cuerpo mental y el cuerpo de luz forman, desde un solo amorfo, un solo cuenco.
15. Agni
Los devas en el Veda forman una jerarquía con Surya, el sol espiritual, a la cabeza. Sin embargo, el número de himnos en el Rig Veda dedicados a Surya es pequeño. Agni tiene alrededor de 200 himnos e Indra 250 de cada 1.000. La razón para la prominencia de Agni e Indra es que los seres humanos en su búsqueda de la perfección, en todos los sentidos, necesitan mucho más la ayuda de Agni e Indra, y por lo tanto, les rezan a ellos más a menudo.
La contribución de cada rishi en el Rig Veda comienza con varios himnos a Agni, después a Indra y después a los otros devas. El Rig Veda inicia con un himno a Agni. De acuerdo a la tradición, el japa o la repetición consciente de este himno revela el conocimiento que esta deidad representa.
Agni en el Veda no es solamente el fuego en el altar védico, ni tampoco la deidad tras del fuego físico. El fuego común es una fuente de calor y luz que induce a los sabios védicos a simbolizar a la deidad de la luz Espiritual y fuerza Espiritual con la palabra Agni. Las llamas físicas dan luz durante toda la noche en medio de la oscuridad e impulsan a los seres humanos a estudiar o trabajar de otra manera. De forma similar, el poder divino de Agni reside en cada ser humano, quien está lleno de ignorancia y, desde la consciencia lo empuja, hacia el auto progreso.
Agni es el Poder Divino de la voluntad unido con la sabiduría, se denota por la palabra kratu. No es deseo, pero lo abarca y lo suprime.
En el Veda, Agni es esencialmente conocimiento o luz. Agni es la fuerza mental, el poder de la voluntad, necesario para toda acción. Es Agni el que hace que el conocimiento Divino del Sol Supremo sea accesible a los seres humanos.
Tiene también otras funciones, particularmente la fuerza de la concentración: tapas, comúnmente llamada austeridad o mal traducida como penitencia. Él es la fuerza de la combustión en el cosmos y también el fuego en el estómago jataragni, quien digiere la comida dentro del cuerpo del hombre.
En el Rig Veda se dice que Agni reside escondido en la cueva del corazón, guha. El ser humano común es sus actividades exteriores no está consciente de la presencia de Agni. Aunque Agni lo estimula en su viaje.
Después de un largo tiempo, Agni hace que el ser externo se vuelva consciente de la fuerza Divina de Agni dentro de sí mismo. Este importante evento se describe como el nacimiento de Agni. Se dice que nace en el hombre (janana, janayan), esto se encuentra en cientos de versos.
10.70.5: Oh puertas de aspiración, toquen el pico superior del cielo
o giren completamente con toda la extensión de su corazón
Muchos traductores equivocan esta frase: “nacimiento de Agni” como el nacimiento de Agni en el cosmos durante el proceso de la creación. El Rig Veda se refiere al nacimiento de Agni en cada ser humano. Agni y los otros devas se los llama los dos veces nacidos dvijanma, siendo el primer nacimiento en el cosmos y el segundo, en el humano. Dependiendo de la respuesta del ser exterior, del humano, la fuerza de Agni, la fuerza de la voluntad divina se vuelve más y más fuerte. Agni se representa repetidamente como quien reside dentro y ofrece su orientación y dirección. Los devotos desarrollan una relación cercana con Agni, una relación que se caracteriza como la que se tiene por un hijo, un padre, amigo, esposa, etc. Agni es recíproco con el sentimiento correspondiente.
En el Rig Veda, los devas realizan no sólo las acciones cósmicas que mantienen toda la vida, sino también, las acciones individuales, pero – ignorantemente – siempre el crédito de dicha realización se reclama para los humanos. Sin embargo, son los devas los que hacen que las cosechas crezcan, que los árboles florezcan, que los humanos digieran los alimentos, etc. En el Rig Veda se ve cada acción como un esfuerzo cooperativo entre los devas y los humanos, siendo el rol del humano, nominal o subsidiario. Esta acción colaborativa es llamada yajna, que no es un simple rito. El Bhagavad Gita (4.23-32) reafirma la visión védica del yajna.
El primer himno en el Rig Veda establece que Agni es el maestro de yajna. Se lo menciona reiteradamente como el realizador del yajna. A menudo los rishis le piden a Agni que realice el yajna y que adore a los otros devas en su beneficio.
En el ritual Védico, hay tres tipos de sacerdotes, adhvaryu, el controlador del sendero, hotr el invocador y el udgatr, el cantante. Estos tres nombres denotan distintas funciones, las cuales el mismo Agni realiza. Agni guía nuestro sendero hacia la perfección en cada paso, por lo tanto es el director del yajna. Agni invoca a todos los otros devas a que se manifiesten en el ser humano, cada deva desarrolla un aspecto particular de la fuerza inmanente en los humanos. Por consiguiente, Agni es el “invocador de los devas”. También en el Veda se lo llama duta, el que lleva los mensajes de los humanos a los devas, para pedirle a estos últimos que vitalicen al humano. En tercer lugar, Agni se lo menciona como “el cantante”, porque otorga poder al ser humano para expresar su aspiración a lo Divino y, a los devas por cantar los himnos. Entonces Agni el invocador, convierte el discurso en canto.
En el Rig Veda, el método principal de la práctica espiritual, es el canto de los himnos. Esta idea se repite en el Aitareya Upanishad (1.2.4), en la declaración “Agni convirtiéndose en discurso, vak”. Esta frase no tiene ningún sentido si no hemos estudiado el concepto de Agni en el Rig Veda. Agni impulsa al aspirante humano a la perfección y por ende se dice que crea el ser perfecto, el rishi.
16. El primer himno del Rig Veda
Para entender la naturaleza del Rig Veda, no hay mejor modo de comenzar que el primer himno. En la tradición espiritual India, la meditación y el japa del primer himno, es el comienzo para la comprensión del secreto.
Este es un himno de nueve versos en la métrica de gayatri. Está compuesto de tres partes cada una de ochos sílabas. El Rishi es Madhuchchhandas. Daremos el parafraseo de cada verso:
1. Yo adoro a Agni, ubicado en el frente, el deva del yajna, el invocador o el sumo en el yajna y portador de felicidades.
2. Agni, venerado por los antiguos videntes, es adorado también por los posteriores. Él trae aquí a los devas.
3. El tesoro obtenido por Agni está lleno de oído y fuerza, incrementándose día a día; no está sujeto a disminución, como la riqueza ordinaria.
4. Solo el yajna, que es guardado por Agni, alcanza totalmente a los devas.
5. Dotado con visión y audición, sabiduría y firmeza en la voluntad, Agni es el asociado de los Dioses.
6.
7. Nos acercamos día a día, en la noche y en la luz, llevando nuestra entrega desde nuestro pensamiento.
8. La (vasta) Verdad es el propio hogar de Agni. Ahí él, crece por el yajamana. Eso es lo que él protege.
9. Oh Agni, aférrate a nosotros como un padre a su hijo, haz fácil el acceso a nosotros.
Este himno emplea muy pocos simbolismos. Los nueve versos indican que Agni no es una simple flama o la deidad de la flama. Él es un aspecto especial del Divino, a quien el rishi ama con una intensidad comparable al supremo Bhakti, descrito en la literatura devocional posterior. El desarrollo de la relación personal con el Divino, es una de las ideas claves del Bhakti Yoga, desarrollada en los libros del Bhagavatam y el Bhagavad Gita. A Agni se le acerca como si fuera un padre, un hijo, un esposo, un amigo, etc.
El séptimo verso indica que los rishis estuvieron familiarizados con las técnicas de meditación, es decir, la capacidad de direccional y concentrar el pensamiento. La idea de entrega, desarrollada más adelante en las literaturas del bhakti, está ya presente aquí. Se puede observar claramente la mezcla del Conocimiento y del bhakti.
El primer verso amerita una cuidadosa atención. Aquí no hay mención alguna del ritual realizado por sacerdotes humanos, a favor de un patrón humano. Agni lleva a cabo todas las funciones de los sacerdotes, las cuales tienen un carácter principalmente psicológico.
Si estudiamos todos los versos en el Rig Veda donde la palabra “prender” aparece, vemos que el “encendido de Agni” no se realiza por seres humanos, sino por los dioses mismos, a menudo por Mitra y Varuna.
De esta manera, el yajna en el Rig Veda no es un mero rito. El Rig Veda usa palabras ritualísticas para describir prácticas y experiencias espirituales.
El tercer verso claramente indica que la opulencia conferida por Agni crece día a día y es no física.
El cuarto verso se refiere al viaje hecho por yajna. Una frase enigmática que representa lo oculto en el yajna.
El quinto verso, de forma clara, declara que Agni es el poder de
El sexto verso indica la verdad especial de Agni. Él concede el poder auspicioso Bhadra, el cual discrimina entre verdad y falsedad. Algunos pueden objetar que esta interpretación de Bhadra no está en el texto. Pero, esta conclusión es ineludible si estudiamos todos los versos que incluyen la palabra Bhadra, a saber: (5.82.4), (5.82.5), (4.19.20), (5.1.10), (10.25.1), (10.104.9), etc.
De esta manera, queda establecido para nosotros que el primer himno del Rig Veda establece el carácter total psicológico-simbólico y espiritual del Rig Veda.
17. Soma
Soma es un deva enigmático. Los occidentales han tratado a Soma nada más como una planta trepadora que al ser exprimida produce un jugo que es intoxicante. Hay numerosos pasajes donde Soma aparece junto con la palabra suta que significa prensada o exprimida. Se dice que, Indra al beber este jugo, se intoxica y en su intoxicación asesina a su adversario Vrtra. Hay algunas referencias a Indra matando a Vtra después de haber bebido Soma.
En números, los versos de Soma son más de 1.200, incluyendo todos los versos en el Noveno Mandala completo que consiste de 114 shuktas o 1.108 versos. Leyendo cuidadosamente todos los epítetos a Soma en estos versos, se adquiere un panorama completamente diferente. Empecemos con lo que el Rig Veda tiene que decir acerca de si Soma es una hierba o no, a través del famoso verso (10.85.3) en el himno titulado, “casamiento de Surya”.
Vemos una doble comprensiòn o doble significado del Rig Veda en (10.85.3). Los laicos o aquellos adictos a los rituales, pueden considerar a Soma como una planta trepadora que se exprime para obtener su jugo y usarlo en un ritual. Pero, para los sabios poetas del Rig Veda, Soma no es algo para beber.
La pista que lleva a su significado más profundo, se indica por el epíteto común para Soma, vanaspati, el señor de vana; vana significa en sánscrito tanto hierba como deleite.
El Kena Upanishad (4.6) utiliza vana en el sentido de deleite, encanto. Soma en su significado más profundo es el Señor del Encanto, el Deleite de
Cada acción ejerce una reacción sobre la existencia; este “estrujamiento”, esta “presiòn” o “prensado”, suta, libera el Soma o la felicidad contenida en ese aspecto de la creación. Sentimos placer al trabajar por esta liberación de deleite, Soma.
Aquí, reconocemos que la acción se hace primeramente por los devas y los humanos son participantes subsidiarios; nosotros deberíamos liberar el Soma por nuestras plegarias. Esta declaración, “esto no es mío”, es la forma de purificar el Soma, purificandolo de nuestro apego. Este Soma purificado se ofrece al deva, especialmente a Indra, el Señor de
10.85.3: Uno piensa que ha bebido el Soma,
después que uno ha exprimido la hierba.
Nadie nunca bebió el Soma, conocido por los hombres de sabiduría brahmanah.
Este encanto estimula a Indra, quien avanza para destruir las fuerzas de la ignorancia, como Vrtra y Vala, los pesimistas o los miserables, que no quieren que el supremo conocimiento go y sus energías apah (aguas) alcancen a todos los seres humanos.
Vamos a citar algunos versos en el Rig Veda que muestran el poder de Soma. El Rig Veda habla de Soma en (9.96) en el estilo Vibhutiyoga como en el Bhagavad Gita.
“Brahmán entre los devas, líder entre los poetas-videntes,
Sabio entre los sabios, el toro entre los animales,
El halcón entre los buitres, el hacha en los bosques,
Soma canta sobre el purificador.” (9.96.3).
“Por Soma, los Adityas son fuertes y por Soma la tierra es poderosa;
Este Soma esta ubicado en el medio de todas las constelaciones (Nakshatra).” (10.85.2).
“Soma avanza heroicamente con sus rápidas carrozas
Por la fuerza del sutil pensamiento,
A la actividad perfeccionada de Indra.” (9.15.1).
“Tú eres el océano, tú revelas todo;
Bajo tu ley están los cinco lugares;
Tú, trasciendes el Cielo y
Purificador, ahí están las luces, ahí el sol.” (9.86.29).
“Dando nacimiento a los luminosos mundos del cielo.
Dando nacimiento al Sol en las Aguas.
El brillante Hari se viste con las Aguas y los Rayos.” (9.42.1).
“Dar nacimiento” significa manifestar esas energías en el ser humano.
8.79.2: Soma viste a los desnudos, cura a los enfermos;
por su gracia el ciego ve, el cojo camina
Soma está conectado a la luna. “Los frescos rayos de luna causan encanto entre los amantes”, es una frase común.
“Aquellos que se han perfeccionado completamente en las obras
Saborean el placer de su dulzor de miel”,· (9.83.4).
“Su rápido éxtasis abriga el alma que lo purifica;
Asciende al nivel más alto del Cielo por el corazón consciente.
Este es el toro moteado supremo que hace que el alba resplandezca”, (9.83.3).
Podemos combinar todas las diferentes citas y entender porque personas que solamente exprimen la hierba Soma no pueden conocer el encanto. Sólo la persona que ha hecho tapas puede liberar el encanto. El encanto rodea todo. El encanto hace al sol brillar, como declara el Taittiriya Upanishad. El encanto es la base de todo. Soma significa el encanto liberado de obras y acciones, Ananda se refiere al encanto en su totalidad. La conexión de Soma con el conocimiento y la luz está contenida en varios himnos.
“Soma, te sabemos prominente en nuestro entendimiento.
Tú nos guías a través del camino correcto”, (1.91.1).
“Tú eres el maestro de toda la existencia satpati. Tú eres el verdugo de Vrtra y la voluntad auspiciosa en acción”, (1.91.5).
“Soma, tú has generado todos los encantos Vana, las energías apah y la luz go.
Tú, has disipado la oscuridad con tu luz;
Tú has extendido el vasto mundo medio (en el hombre)”, (1.91.22).
9.38.1: Él prueba no el encanto que está inmaduro (adapta tanu).
Y el cuerpo que no ha sufrido en el calor del fuego (del yoga)
18. Sarasvati
Hay cerca de cuarenta versos en el Rig Veda dedicados a la devi Sarasvati. En diez versos, uno de cada diez himnos, aparecen en varios mandalas, los llamados himnos apri, ella se agrupa con otras dos devis: Ila y Bharati, también llamada Mahi. En los treinta restantes, solo se mecniona el nombre de Sarasvati.
Indudablemente, Sarasvati era un imponente río en la era del Rig Veda, que fluía desde lo alto de las montañas hasta el océano, en el Norte de
El comentador Sayana declara que Sarasvati es un río en algunos versos y un relato en otros. El epíteto, “siete hermanas” en (6.61.10) se considera tanto como sietes ríos del norte de India o siete metros. Wilson y Griffith tienen opiniones similares aunque ellos prefieren llamarla “una diosa-río”.
Tenemos que mencionar el doble significado en el Rig Veda; el mismo verso es capaz de tener dos o más interpretaciones. Sarasvati, para los rishis, es una diosa de la inspiración; para los comunes, es un río grande y sagrado.
En la interpretación psicológica, Sarasvati es un poder de inspiración que desciende del supremo plano de la verdad, la cual se manifiesta a los rishis, como aprendizaje inspirado. La contemplación en esta consciencia o la repetición de estos versos causan la destrucción de las fuerzas de la falsedad como, Pani o Vrtra y la protección de los cantantes, mencionados repetidamente en los versos de Sarasvati (6.61.1), (6.61.6), (6.61.8), etc.
1.91.8: El que tiene a uno como él (Soma) por amigo, nunca perece
El shukta (1.3.10) declara a Sarasvati como rica en la sustancia de pensamientos dhiyavasu; dhi tiene siempre el significado de pensamiento o intelecto en el Rig Veda, y no comida como Sayana lo expresa para forzar su significado ritualístico; el (1.3.11) explica que ella es la impulsora de verdades felices (chodayatri sunrtanam) y concientizadora de todos los pensamientos correctos (chetanti sumatinam); el (1.3.12) declara que ella ilumina por completo (virajate), todos los pensamientos, (dhiya).
La gobernadora y la más pura de los ríos
Que fluye desde lo más alto hasta el océano,
Concientizadora de las felicidades del universo.
Ella dio leche a la claridad, ghrta
y felicidad para el hombre, nahusha. (7.95.2).
A primera vista, las primeras tres líneas pueden ser consideradas como que se refieren al río físico, el cual nace en los Himalayas y llega al océano. Pero, la cuarta línea está fuera de lugar. Sayana considera a Nahusha como un nombre propio y traduce ghrta como ghee, (se refiere a alguna oscura historia Puránica). Pero el verso completo tiene perfecto sentido usando la interpretación simbólica.
Si consideramos todos los versos en los que (nadi) traducido como río, aparece y todos aquellos en los que la palabra océano (sindhu, samudra) aparece, generalmente un significado diferente emerge a nuestra mente. Por ejemplo, el océano samudra tiene el adjetivo hrdy corazón, así que en realidad es el corazón – océano y no el océano físico. El océano samudra está asociado con el epíteto ghrta claridad en (4.58.1) y otros, de este modo se indica que estamos tratando con un océano simbólico, no un océano de ghee.
Considerando todos los epítetos para aguas que aparecen en himnos, tales como (3.1.), (3.3.) ó (7.4.7), está claro que el río no es un río físico del Punjab, sino un río de inspiración, el cuál nace en las supremas alturas y alcanza el corazón-océano, que confiere felicidad al universo entero, y que también produce claridad y felicidad a todos los hombres. Este es el significado de (7.95.2); tanto nahusha como manusha es un sinónimo para humanidad.
A continuación consideremos las diez siguientes referencias (1.13.9), (1.142.9), (1.188.8), (2.3.8.), (3.4.8), (5.5.8), (7.2.8), (9.5.8), (10.70.8) y (10.110.8) donde Sarasvati está unida a otras dos devis: Ila y Bharati o Mahi, donde no hay mención de río:
§ Pueda Ila, Sarasvati y Mahi, las tres diosas del encanto venir a sentarse, a salvo. (1.13.9).
§ Pueda Sarasvati influir en nuestro pensamiento dhiyam y las diosas Ila y Bharati, quienes llevan todo a su meta, se sienten en nuestro altar y cuiden nuestra casa de refugio, por ley-propia de las cosas svadhaya. (2.3.8).
§ Al unísono, puedan Bharati con sus musas de invocación, bharatibhih, Ila con los dioses, los hombres y Agni, Sarasvati con sus poderes de inspiración sarasvatebhirvak, venir a nosotros; puedan las tres diosas sentarse. (7.2.8) y (3.4.8).
Todos los versos restantes son similares. Ila es la diosa de la revelación que confiere la divina visión. Bharati o Mahi es la diosa de la inmensidad que quita todas las percepciones estrechas y las mezquindades de los humanos. Sarasvati es la que lleva la inspiración haciendo al sabio capaz de escuchar la divina inspiración.
Resumiendo, Sarasvati es primeramente la diosa de la inspiración. El doble entendimiento del lenguaje védico permite considerar a Sarasvati como un poderoso río, basado en algunos (no todos) epítetos en ciertos versos. Incluso en los tiempos védicos, el Veda fue recitado en innumerables congregaciones, en las que la mayoría de sus participantes, no tenian conocimiento de la interpretaciones puramente espirituales.
Por ellos Sarasvati fue simultáneamente un río y una diosa conectada con el aprendizaje. Sólo los discípulos iniciados de los sabios entendieron el profundo significado. No es necesario decir que, la repetición sistemática de los versos de Sarasvati, dotados con fe, da como resultado nuestro ascenso al vasto flujo de la inspiración, descendida de los supremos pensamientos al océano de nuestro corazón.
19. Aditi
Ella es la diosa del infinito como lo declara el verso (1.89.10).
Las cinco personas son los seres de los cinco planos de materia (tierra), prana (región-media), manas (cielo), svar (mundo de luz) y ananda (el mundo de la felicidad). Este verso es también la invocación que se encuentra en el Prashna Upanishad.
Para entender a Aditi, tenemos que entender la historia puránica de Kashyapa y sus dos esposas, Diti y Aditi, en un sentido simbólico. Diti en el Rig Veda significa lo finito. Todos los devas son llamados Adityas porque descienden de Aditi. El Rig Veda hace muchas interesantes referencias a Diti y Aditi juntas, como en el mantra (4.2.11).
Mitra, Varuna en el sol naciente, tú asciendes;
Tú contemplas a la infinita Aditi y a la finita Diti. (7.62.8).
Podamos nosotros respetar la ley de tus trabajos
y ser intachables ante la madre infinita aditaye. (1.24.15).
Aditi es
1.89.10: Aditi es cielo, Aditi es la región-media,
Aditi es la madre (tierra), el Padre y el hijo;
Ella es todos los dioses; Ella es las cinco personas;
Aditi es todo lo que ha nacido y lo que debe ser
20. Indra
El rol de Indra, el señor de
Las acciones de
§ La primera tarea es manifestar conocimiento en todos los seres humanos que aspiran a él. Por supuesto, esto no se hace en un solo paso. Esta tarea tiene la impronta y la condición del nacimiento del dios Indra en el hombre.
§ La segunda tarea es la preparación y construcción de cuerpos que puedan absorber o sostener este conocimiento. El cuerpo físico está hecho de energías materiales, vitales y mentales. En su condición ordinaria, es como una olla sin cocción, la cual se romperá si el conocimiento de gran intensidad entra en ella. Por lo tanto, Indra tiene que crear formas nuevas o cuerpos sutiles en el parlante moderno, el cual puede recibir el conocimiento que se le ofrece para su correcto crecimiento espiritual.
4.2.11: Deja al conocedor discriminar el conocimiento chittim
y la ignorancia achittim;
El justo abre los niveles y los falsos que cierran en los mortales:
Dios, nos colma de la finita Diti y nos guarda de la infinita Aditi.
§ La tercer tarea de Indra es la de ofrecer protección a los individuos, de las fuerzas hostiles. La existencia de esas fuerzas no-humanas, operadas por seres típicamente no-humanos, no es una sorpresa para alguien que ha desarrollado una vida interna con la profundidad suficiente. Estas fuerzas hostiles son las fuerzas de falsedad que ocultan la verdad o dividen la verdad en pedazos mutuamente opuestos, las fuerzas que tienden a frenar el fluido de la consciencia, etc. Por lo tanto Indra, combate estas fuerzas demoníacas lideradas por Vrtra, el ocultador o desgarrador. Vrtra y sus seguidores operan no sólo a nivel cósmico, sino también en la vida interna de cada individuo. Por consiguiente, Indra tiene que asegurar la victoria frente a Vrtra, el demonio, en cada individuo.
El divino conocimiento dado por Indra no tiene la intención de aparecer en un paso o en algún momento como la experiencia de samadhi en el posterior pensamiento vedántico. Los videntes obtienen este conocimiento paso a paso. Los dos siguientes mantras (1.10.1) y (1.10.2) describen este procedimiento gráficamente: Los videntes del mantra se elevan y lo logran, así como suben una escalera, (1.10.1), (1.10.2).
Cuando un ser humano comienza una disciplina espiritual, su progreso es lento al principio, cuesta como cuando se sube una escalera. A cada paso, ve los muchos escalones que aún tiene que subir, muchos de ellos escondidos de su vista. No hay necesidad de desalentarse, ya que en alguna etapa, Indra mismo viene hacia el devoto y se hace cargo de la tarea de guiar y ayudar al vidente en su viaje hacia la elevación.
1.10.2: Cuando él trepa de pico a pico, ve lo mucho que aún debe cumplir; Entonces Indra despierta en él (yajamana) el objeto del ascenso;
Indra mismo aparece con la compañía de los Dioses.
En el lenguaje del Rig Veda, un Dios nace (toma nacimiento) en una persona; esto significa que con su esfuerzo, el aspirante espiritual alcanzó una meta y a partir de ahí, el mismo dios va a guiarlo, indicándole al devoto los caminos nuevos todavía no recorridos. De ahí que, en el siguiente mantra del mismo himno (1.10.11), Indra se lo describe como “el que hace a un vidente” y “le da una nueva vida al vidente”.
En el mantra (1.6.3), Ketu significa conocimiento nacido del entendimiento interno. Una persona que no tiene ese conocimiento es un aketu. Indra aspira a manifestarse en el hombre como el conocimiento más alto, el conocimiento de los diferentes planos, el conocimiento de los Dioses, los métodos para obtener su gracia, los métodos de no exponerse a fuerzas hostiles, etc.
El proceso del surgimiento del conocimiento tiene la imagen, que ofrecen los poetas del Rig Veda: del nacimiento de un hijo de un ser humano, la persona que hace el yajna. El yajamana reza a los dioses para poder nacer como sus hijos.
Sin embargo, hay una razón más profunda para imaginarse el amanecer del conocimiento en el hombre, como el nacimiento de un dios. Un primer paso, en la vida espiritual de muchas personas, es la visión de una deidad o tener un oído divino o una experiencia supra sensorial apropiada. Pero, dicha experiencia por sí misma, no es suficiente para sostener la vida espiritual. La memoria de tal visión a menudo se desvanece con el tiempo, sujeto a las fuerzas naturales. Pero, si queremos tener la visión continua de la deidad y del mismo modo sentir su presencia, entonces necesitamos un cuerpo sutil, en adición a un cuerpo denso, para soportar la visión interna y otras experiencias. El poder de los dioses, como Indra, que se manifiesta en el humano, tiene un cuerpo sutil, el cual es tan concreto como el cuerpo físico, pero opera en diferente plano.
1.6.3: Tener visión del conocimiento Ketu, para uno que no la tenía, aketu,
Y forma para uno que no tenía forma,
Tu arte nacido con los rayos del amanecer del conocimiento.
De esta manera la primer línea de (1.6.3) establece, “dando conocimiento a alguien que no lo tiene” y la segunda línea dice, “Indra da una forma apropiada peso, la cual puede sostener este conocimiento”. Así como el amanecer físico denota el advenimiento del sol físico en el cielo, la divina diosa Usha, por su presencia, indica el advenimiento del Sol Espiritual.
La interpretación que señalamos arriba no está aislada, sino que es una entre cien o más que se puede cotejar con imágenes similares en el Rig Veda.
En el mantra (1.4.1) a Indra, se la nombra en un himno como surupa kratnu, “el hacedor de formas perfectas”. Las formas de Indra son perfectas, porque tiene acceso al conocimiento completo. Esta idea de Indra como el autor de las formas y el hacedor de videntes (1.10.11), no está limitada al vidente Madhuchchhandas. Veamos el famoso mantra del vidente Bharadwaja (6.47.18):
6.47.18: En cada forma, él ha permanecido con la forma contraria;
Que es su forma, para que nosotros enfrentemos y veamos;
Indra, por sus poderes maya se mueve, dotado con muchas formas;
por la unión de sus mil corceles
Este mantra (6.74.18) se repite en el Brhadaranyaka Upanishad (2.5) como parte de la doctrina madhu, “encanto universal”.
Es suficiente observar que el supremo Brahmán del pensamiento vedántico, es también una Persona Suprema, atman y cada forma es Él mismo. Su creación, un molde de la sustancia, una forma de Su ser. Indra es la divina contraparte de cada forma existente; independientemente de lo que veamos, es solamente una forma de Indra, a través de la cual, Él se complace en revelarse.
Los poderes maya, de hecho, no tienen nada que ver con la magia o la ilusión. Son sus poderes conscientes creativos, a través de los cuales, él ha puesto en movimiento, los incontables poderes de la vida, que nosotros contemplamos. Estos poderes de la vida se visualizan como sus mil caballos, una imagen bastante común para denotar los poderes de la vida.
La palabra sánscrita para el animal de cuatro patas, llamado caballo (ashwa), deriva de la palabra ash, la cual significa fuerza. Los corceles de Indra no son los animales que necesita para su transporte; sino que son sus poderes “otorgadores de vida”, y (ratha) el carruaje, indica movimiento.
El vidente Nema en el octavo libro responde a la pregunta de un escéptico: “¿No existe ningún Indra, quién lo ha visto?”, (8.100.3). La respuesta se encuentra en el mantra (8.100.4) ya mencionamos más arriba.
A continuación, exponemos varios epítetos descriptivos en los himnos de Madhuchchhandas que delinean el rol de Indra como
De variado lustre (1.3.4);
Impulsados por el pensamiento (1.3.5);
Empujados por el pensador iluminado (1.3.5);
De clara inteligencia visual, (1.4.4).
Estos epítetos no pueden ser explicados si consideramos a Indra como el hacedor de la lluvia o como un jefe guerrero. Indra es la inteligencia que discrimina y contrarresta las fuerzas que son adversas al viaje del vidente que desea hacer yoga vedico y ofrece la ayuda apropiada, incluso si el principiante no puede percibir la insinuación de la ayuda recibida.
Algunos epítetos son:
Indra de las mil actividades (1.4.8),
El hacedor de actos felices (1.5.6),
(El dador de) conocimiento múltiple, inteligencia abundante (1.5.3),
El que ilumina la palabra de la plegaria y hace que la palabra se realice (1.6.9),
Indra es el gran armonizador (1.7.8).
El mismo Indra crea el cuerpo sutil en el hombre (1.10.11) y prepara al yajamana para la visión de Él mismo y otras deidades. El yajamana, sacrificador humano, debe estar en una decisión conciente de entrega interior y actividad exterior.
Indra, impulsa hacia nosotros su variada y espléndida riqueza,
la cual es muy penetrante e intensa (1.9.6).
En el Rig Veda, a Soma e Indra se les canta en los himnos como grandes amigos (1.4.10). Cuando Indra se manifiesta en una persona, hay una abundancia de Luz y encanto que claramente siente el vidente y lo expresa en los himnos.
El éxtasis del crecimiento de hecho da luz (1.4.2).
(Indra) quien, en su inmensidad, es un continente de felicidad (1.4.10).
Notamos aquí la asociación entre felicidad e inmensidad. Las descripciones del plano de
21. Pecado, Mal, fuerzas hostiles y purificación.
La sofisticación de los pensadores védicos puede ser vista en su manejo de este tema. Como afirma Sri Aurobindo, “la ordinaria concepción del pecado, como resultado de la maldad natural del hombre, no tiene lugar en el pensamiento de estos profundos pensadores”. El Rig Veda no tiene un concepto de infierno, al cual, todos los que hacen mal son arrojados. El Rig Veda tiene varias palabras para pecado, como agha, enam, etc., pero no divide rígidamente las acciones en las dos categorías de bien y mal. Las únicas acciones que condena son: el no dar y el no reconocer el rol de los devas o naturaleza en todas las acciones, ayajvanah. “Está en estado de pecado quien come solo” (10.117.6).
El Rig Veda reconoce la existencia de fuerzas malignas y la existencia de personas que caen bajo su influencia. Las fuerzas malignas están íntimamente conectadas con la ignorancia o la inconsciencia achitti (3.18.2, 4.12.4, 4.2.11 y 10.87.11). En el Veda, satyam representa
El mal o la falsedad se oponen a esta ley cósmica ritam y al progreso de los seres humanos hacia la perfección multilateral. Algunas de las frases asociadas con estos malignos son: causar tropiezos o calamidades, durita; los capaces de causar incendios, duroka; esos con movimientos malignos, durevah; hacedores de maldades, dushkrt; mentes malvadas, durmanma; maliciosos en el relato, aghashamsa; falta de la verdad, asatah; llenos de falsedad, asatyah; irreales, asata; aquellos sin fe, ashraddhan, o traedores del mal, aghayata; deshonestidad, vrjina o hvara como opuestas a la rectitud de los seguidores del bien.
El Veda establece en muchas secciones que la influencia del mal puede ser superada por las fuerzas del bien bhadra, un poder concedido por los devas. Generalmente las deidades Agni o Varuna se llaman e invocan para la purificación.
De acuerdo con el Rig Veda, todos los pecados surgen de un apego a lo limitado. Es la no percepción de lo Recto y
Varuna es el maestro de todos los océanos, el deva de la inmensidad; inmensidad en el poder vital, inmensidad en la mente e inmensidad en el físico. La presión ejercida por Varuna para liberarnos de nuestra limitación puede a menudo ser dolorosa. Hay muchos versos en los cuales el rishi suplica a Varuna para que no le de dolor.
“Desde la pobreza de voluntad, nos hemos vuelto contrarios a ti.
Por la ignorancia, nos apartamos de las leyes, pero no nos golpeamos (7.89.3, 5).”
Varuna es invocado “para remover a Nirriti, el demonio del pecado y la muerte, para liberarnos del pecado enah que hemos cometido (1.24.9)”. El mismo verso sugiere que la purificación no se hace por ritual, sino por la oración y el poder del mantra, “Puedan los pensamientos graciosos sumati fluir amplia y profundamente y liberarnos del pecado que hemos cometido”.
El rishi, le reza a Varuna en el mantra (1.24.15) para liberarse de los tres vínculos psicológicos, el vínculo de arriba (las limitaciones de la mente), el vínculo medio (las limitaciones de la energía de vida y emoción) y el vínculo de abajo (las limitaciones planteadas por el cuerpo físico).
El Rig Veda prefiere utilizar la frase concreta falsedad a la abstracta ignorancia en la descripción del mal. Sólo removiendo las debilidades mentales y morales es que aseguramos una fundación en las amplias y profundas reflexiones mentales de Varuna. De ahí que a Varuna se lo describe como dirigiendo a muchos “médicos”, (1.24.9).
Varuna santifica el entendimiento, sostiene en alto una masa de radiación dadora de vida, la cual fluye hacia abajo; Puedan los rayos hundirse profundo y se fijen dentro de nosotros, (1.24.7).
De forma similar, la purificación, pavaka, ocurre más de cien veces en el Rig Veda. De nuevo, no existe mención alguna del presunto, así llamado, ritual de purificación, tanto refiriéndose a un baño o por evitar alimentos de cierto tipo u otras acciones habituales. La purificación es básicamente psicológica.
Hay un himno completo (1.97) de 8 versos, dedicado a Agni, el purificador. Cada verso termina con la invocación, “Puedan nuestros pecados, agham, marchitarse en lamento”.
1.24.8: Varuna prepara el camino espacioso para que él lo siga;
En lo no frecuentado, él se prepara para las pisadas de sus pies;
Él es el que repele cualquier cosa que aflige al corazón.
Esto se explica en varias formas diferentes: El primer verso establece “Agni, al hacer brillar tus felicidades, marchita el pecado”. El segundo verso establece “nosotros te adoramos para obtener el camino seguro de progreso, por un espacio de felicidad y por “felicidades”. Significa entonces que, cuando estos poderes vienen a nosotros, el pecado nos abandona automáticamente”.
Agni en el mantra (1.23.22), las Aguas, las divinas energías universales de Verdad y Luz, son llamadas a llevarse cualquier pecado, traición (abhidudroha), falsedad (anrtam duritam) que haya presente. El próximo verso establece: “Me he convertido en uno con la esencia de estas energías (rasena)”.
El Veda reconoce las fuerzas cósmicas del mal y el pecado, tipificadas por los demonios y dasyus, cuyos jefes son Vrtra y Vala, con socios como Shambara y Shushna. Vrtra es el demonio que no permite fluir a las benevolentes energías cósmicas y evita que alcancen a los humanos. El carácter de Vrtra se describe en el mantra (4.19.3) :
4.19.3: Oh Indra, Desgárralo con flashes de luz en su marco sin uniones;
El dragón insaciable, extendido de par en par,
que no puede ser conocido (o despertado) abudhyam;
y no despierta al conocimiento, abudhyamanam, si no reposa en profundo sueño.
Indra el señor de
Así como Indra pelea con Vrtra y Vala en un nivel cósmico, el poder de Indra, manifestado en nosotros, pelea con las fuerzas de la ignorancia y el mal, en nuestro cuerpo sutil.
Una inspección cuidadosa de estos versos tratando con estos enemigos, revela que un enemigo no puede ser la nube o los seres humanos. En (4.19.3), la naturaleza psicológica de estos enemigos se aclara por la frase, “eso no puede ser conocido o despertado”, abudhyam y “el cual, no despierta conocimiento”, abudhyamanam.
El Rig Veda tiene algunos versos respecto al origen o la identidad de estos demonios. (5.12.4) plantea la pregunta: “Oh Agni, ¿quiénes son los garantes que mantienen la fundación de la falsedad, guardianes de las palabras que no son verdad?” La respuesta se encuentra en el siguiente verso (5.12.5): “Ellos son tus camaradas (de Agni), quienes se han apartado de ti, ellos quienes eran benignos (shivasah) se han convertido (ashiva). Ellos hablan cosas deshonestas al vidente de la rectitud”.
De acuerdo con los sabios del Rig Veda, no hay cosa tal como mal primordial. Estos demonios tienen un propósito en la vasta estratagema de esta manifestación y cuando ese propósito termina, ellos son absorbidos nuevamente en el infinito. El Rig Veda reitera, una y otra vez, que el mundo está impregnado por el Uno Supremo, implicando que incluso en el mal, hay un núcleo de bondad. La consciencia suprema presente en el núcleo del mal es calificada por la frase “El sol yace tendido en la oscuridad”, en muchos mantras tales como: (1.117.5), (3.39.5). (3.39.5); ellos, establecen que “Indra con sus amigos, los diez dashagvas encuentran
El conocimiento tan escondido en la oscuridad puede ser liberado, como se indica en la frase poética: “Indra ordeña las vacas desde la oscuridad (1.33.10)” o “libera la miel cubierta por una roca” (2.24.4).
22. Los Vedas y los Upanishads.
En India los Upanishads siempre han sido considerados como la corona de los Vedas. De forma breve, vamos a explorar esta relación entre los Upanishads y el Rig Veda Samhita. Los antiguos Upanishads, como Chandogya remontan sus declaraciones al Veda Samhita. Afirmaciones clave de los Upanishads, tal como, la del Absoluto o Brahmán está más allá del plano del pensamiento [Tai.U. (2.4)] se encuentra en el Rig Veda (1.170.1) ó (10.12.6).
El simbolismo secreto usado en el Rig Veda evita que el profundo conocimiento que contiene, se generalice popularmente, y la profundidad sea afectada. Por ello, mucho después de la revelación, tal vez aproximadamente un mileno o más, se hizo un intento para recuperar el conocimiento de los Vedas: Los Upanishads.
Los libros Brahmana, como el Shatapatha Brahmana, se enfocó principalmente en los rituales, mientras que los Upanishads intentaron recuperar el conocimiento espiritual. Como Sri Aurobindo declara: “Los rishis de los Upanishads trataron de recuperar lo perdido o disminuir el desconocimiento del Veda, por la meditación y la experiencia espiritual y usaron el texto de los antiguos mantras como apoyo y autoridad para sus propias intuiciones y percepciones o bien, la palabra védica fue la semilla del pensamiento y la visión, la cual recuperó viejas verdades en nuevas formas. Lo que encontraron, lo expresan en otros términos más inteligibles a la era en que vivieron”. Como ejemplos del primer método, hemos mencionado el Chandogya Upanishad (3.12.5) o Brhadaranyaka Upanishad (4.4.23) que declara, “como establecido en el Rik, el mantra del Rig Veda”.
Como ejemplo del segundo, podemos mencionar el concepto de Brahmán. El Rig Veda menciona repetidamente al Uno Supremo,
1.170.1: No es ahora, tampoco mañana;
¿Quién conoce a ese que es Supremo y Maravilloso?
Tiene movimiento y acción en la conciencia de otro;
Pero cuando se acerca por el pensamiento, se desvanece.
Los Upanishads, por ellos mismos, no son filosóficos, sino que expresan sus conclusiones en una manera que el intelecto pueda entender. Estas conclusiones son las bases para el posterior sistema de filosofía India. Pero, en la tradición India, el conocimiento intelectual aislado, no lleva a la realización del espíritu. Los Upanishads contienen muchas pistas para la práctica espiritual. Pero, no hay muchos libros impresos que discutan la relevancia del pensamiento Upanishádico para la práctica espiritual. Uno de esos pocos libros es “
El Madhu Vidya o la doctrina de la miel o felicidad como fundamento de toda la existencia, discutida en el Brhadaranyaka Upanishad (2.5), está relacionada a los mantras correspondientes en el primer libro del Rig Veda (1.90).
Nuevamente, el método particular de realización descrito en el sexto libro del Brhadaranyaka Upanishad (6.3.6) involucra el canto del famoso verso Gayatri del Rig Veda (3.62.10) y el Madhu Mantra del Rig Veda (1.90). Este particular método se ensalza en el Brhadaranyaka Upanishad (6.3.7 - 6.3.12) que establece “Si uno lo rocía en el tronco (parte del tronco que queda unida a la raíz cuando lo cortan por el pie) seco, las ramas van a crecer y las hojas van a brotar”.
Hay numerosos mantras del Rig Veda citados literalmente en los Upanishads. Hay muchas frases clave en los Upanishads que tienen sus correspondientes en el Rig Veda. Un estudio sistemático del Veda y los Upanishads aún no se realizó en profundidad. Damos aquí solo algunos ejemplos:
El muy citado pasaje del Shvetashvatara Upanishad (2.5): “Escuchen vosotros, niños de la inmortalidad”, originalmente es del Rig Veda (10.13.1).
El famoso mantra hamsa del Katha Upanishad (2.2.2): “El cisne que se instala en la pureza… nacido de
El mantra de los dos pájaros que significan el alma individual y el alma suprema, se encuentra en el Mundaka Upanishad (3.1.1) y es originalmente del Rig Veda (1.164.20), ver recuadrado de abajo. ¿Es una coincidencia que la palabra suparna traducida como pájaro ocurre en más de media docena de versos del Rig Veda, relacionada siempre al símbolo del alma?
A menudo algunos comentadores mal interpretan la frase “dos pájaros” en el Rig Veda, como marido y mujer.
La famosa palabra del Upanishad en que Brahmán no puede ser alcanzado por la dualidad, está en el Rig Veda (5.12.2).
1.164.20: Dos pájaros de bellas alas, amigos y camaradas,
Aferrados a un árbol en común, uno como la dulce fruta;
El otro lo mira y no come. [Mundana U. (3.1.1)]
La idea que Brahmán no puede ser alcanzado por la simple acción o esfuerzo, pertenece al Rig Veda (8.70.3) y (5.48.5), al Brahmán no se le puede acercar por el pensamiento (Rig Veda. 1.170.1 o Kena U., 1.3).
Reiteramos que los sabios Védicos no consideran la vida familiar como un obstáculo para alcanzar la excelencia espiritual. Una discusión detallada queda fuera del alcance de este ensayo.
23. El estilo de vida Védico.
Para alcanzar la meta de la inmortalidad o felicidad, el Rig Veda sugiere una forma de vida referida como patha, pantha, yajña, etc, en más de mil versos. Sin embargo, no da signos externos algunos de este camino. El Rig Veda no hace ninguna distinción firme entre la vida espiritual y la llamada vida mundana. Llama a todas las personas que se diferencian en sus condiciones externas como hombres, mujeres, casadas, cabezas de familia, el asceta deambulante, artesanos del rey, a participar en esta forma de vida, ver (1.89.8). Cada sabio invita al deva a revelar el camino hacia la verdad. El significado es que el viaje de la vida es principalmente psicológico, cada persona tiene que encontrar el camino que le sea más compatible. Por ejemplo, (6.9.2) usa la analogía de un telar con su urdiembre y trama que teje la ropa; la respuesta esta en el siguiente verso (6.9.3), “El deva Agni conoce la urdiembre, conoce la trama”, Nuevamente, el deva guía al ser humano desde dentro.
1.89.8: Oh Dioses, que oigamos sólo lo que es auspicioso;
Que veamos con nuestros ojos lo que es auspicioso;
Alabándote con cuerpos de firmes miembros,
Que disfrutemos el espacio de vida dado por Dios.
Una mente veloz en el hombre que camina en el sendero”
La naturaleza entera pareciera comulgar con el rishi en (6.9.6).
Este viaje se describe como un yajna, no como un simple rito, sino como un esfuerzo colaborativo, que los devas acompañan. Se describe también como una batalla contra las fuerzas hostiles suprafísicas Vrtra y los dasyus, quienes quieren oponerse al viaje hacia
Siempre que se requiere de ayuda, los devas llegan y la ofrecen.
Una de las características que llama la atención del ideal de la vida védica es que no hay exhortaciones a renunciar al deseo. Debe considerarse que todas las escrituras Hindúes y Budistas posteriores, desde los Upanishads hasta el Guita, consideran la superación del deseo como el primer paso en la vida espiritual. Pero, esto no ocurre en el texto Védico. Esta característica, junto con la mala traducción de algunas plegarias de los rishis Védicos, pidiendo por vacas y caballos, se han interpretado de un modo interesado, sin atender al espíritu subyacente al veda global como una unidad y estas interpretaciones, tanto en India como en Occidente, consideran al Rig Veda como desprovisto de los altos aspectos de la vida espiritual. Este es un error fundamental que demuestra el desconocimiento del texto.
El Veda persigue la estrategia expuesta en el yoga de devoción o bhakti yoga. Invita a los buscadores a establecer una relación íntima con cada deva, Agni, Indra y otros, como hijo, amigo, padre, madre, etc.
Cuando la fe se desarrolla en los devas, entonces esta fe le da la certeza al buscador: los devas dan lo que se requiere para un buen vivir. Entonces, naturalmente, el anhelo del deseo desaparece. La persona perfecta es llamada en el Rig Veda, como la persona cuyos deseos son satisfechos (aptakama), la misma frase se usa en el Brhadaranyaka Upanishad.
Es interesante observar que, en el Rig Veda no hay condena a las personas que son escépticas a la existencia de los devas (8.100.3). Hay muchas referencias a poetas diciendo que ellos recitan los Vedas, y aún así están plagados por una variedad de problemas. El Rig Veda no tiene la concepción del infierno. Por lo tanto, no existe ninguna posibilidad que los no creyentes o escépticos sean empujados al infierno después de sus muertes.
24. Tecnología en el Veda.
Los dioses como Indra y Agni son poderes supra-físicos y los poderes de la naturaleza como la lluvia, el viento etc., son sólo aspectos de sus poderes. Desde que el rishi, el conocedor del Veda, ha establecido una relación con uno o más de estos poderes cósmicos, sigue que, él puede suplicar a estas deidades, de modo que, los poderes físicos de la naturaleza actúan para el beneficio de los humanos. Por ejemplo, al dios Indra se le puede rogar que libere lluvia en tiempos de sequía y que detenga el aguacero en tiempos de lluvia excesiva. Incluso en estos tiempos, ha habido personas que han exhibido estos poderes en momentos de real necesidad, y no por demostración jactanciosa de sus poderes. Una de estas personas fue Sri Ganapati Muni (1878-1936), un gran poeta en sánscrito, un adepto a los Vedas y los Tantras, fue el primer discípulo de Sri Ramana Maharishi.
Generalmente, nuestros contemporáneos son escépticos de las personas que claman tener poderes para influenciar a la naturaleza física. La pregunta expuesta es, “¿por qué dichas personas no se ofrecen para ayudar a traer la lluvia en tiempos de intensa sequía?”. Estos escépticos deberían leer cuidadosamente los informes, sobre una suma de más de cuatrocientos experimentos realizados, en un período de unos cuarenta años en este siglo, en varias partes de India. Estos experimentos comprenden no sólo el comienzo de la lluvia en tiempos de sequía sino también, su cese cuando es excesiva.
La mayoría de estos experimentos han sido exitosos y tienen tres características clave:
(a) La especificación de las condiciones apropiadas atmosféricas como relevante para cada temporada; por ejemplo, el viento tiene que soplar de cierta dirección en una determinada estación.
(b) La realización de un particular tipo de yajna –un ritual de fuego- acompañado por el canto de mantras del Veda.
(c) El logro espiritual de las personas que realizan el yajna. Es esencial para su éxito, una fe absoluta en la eficacia del procedimiento. No puede haber garantía en que la lluvia caiga o se detenga, si un no creyente sigue el proceso por casualidad, sin atender sus prerrequisitos.
Es relevante mencionar que los intentos para producir lluvia, por el uso de métodos basados en las ciencias físicas, tienen una probabilidad de éxito de menos del cincuenta por ciento. Además, no existen métodos en las ciencias físicas, aún, para el cese de las lluvias. Sin duda el ingenio humano unido a la percepción espiritual lo logrará en breve.
Algunos científicos físicos y sus seguidores objetan estos métodos propuestos por el veda, incluso si han mostrado ser empíricamente exitosos, porque son terrenos que no pueden ser explicados, basados en los principios de las ciencias físicas. Es apropiado recordar la cita de H. Bauer respecto a las actitudes de los ingenieros versus aquellos físicos: “No es poco común para los ingenieros aceptar la realidad del fenómeno que no es aún entendido, como es muy común para los físicos descreer la realidad del fenómeno que parece contradecir las creencias contemporáneas de la física.”
Una palabra sobre las ciencias de la salud: Hay una plétora de técnicas curativas como la acupuntura, acupresión, naturopatía, homeopatía, etc. que tienen altas tasas de éxito bajo cuidadosas condiciones monitoreadas. Cada una de estas ciencias de la salud está bien fundada es sus propios principios, su éxito es demostrable. Pero, los que proponen lo alopático hacen caso omiso de esto, lo toman como una pérdida de tiempo o lo que es peor manipulan la información y las estadísticas. Un ejemplo podría ser patente: el consumo de cigarrillos, no hace muchas décadas atrás asistimos a una verdadera guerra informática entre las grandes multinacionales del tabaco y los informes médicos que reportaban la incidencia del consumo de cigarrillo en los canceres de pulmón. Las tabacaleras negaban enfáticamente esta posibilidad estadística demostrable y gastaban ingentes sumas millonarias de dólares para mantener la supremacía en el mercado de consumo. Finalmente las evidencias fueron tan contundentes y las innumerables vidas humanas que se perdieron de tal magnitud, que ahora ya nadie puede negar la incidencia mortal de una vida de adicción al tabaco
En el Rig Veda, los Ashvins son los médicos divinos. Hay muchas referencias a sus poderes milagrosos: como dar vista a los ciegos, Rig Veda (1.117.17); restaurar la juventud a los ancianos, Rig Veda (1.117.13), etc. Por supuesto, el simple canto de los versos no puede invocar estos poderes de los Ashvins. Los tradicionalistas afirman que, en adición al canto, deben implementarse algunas técnicas suplementarias, llamadas prayogas,. Desafortunadamente, la mayoría del conocimiento de estos prayogas se perdió con el paso del tiempo. Ciertamente las futuras generaciones las recuperaran por el tapas y el punya que obtengan de la práctica.
Las ideas Rig Védicas sobre el nacimiento del universo, como se indica en (10.190), son casi modernas. Comienza con Satya,
25. Fecha del Rig Veda
Antes de discutir el probable rango de fechas para el Rig Veda, basado en la masiva evidencia multidisciplinaria, recogida en los últimos veinte años, vamos a dar las fechas ofrecidas en los libros de texto de la historia india por autores indios y otros.
Max Muller asignó el período del 1500AC al 500AC para el Rig Veda Samhita. Una de las razones que daba es que, el comienzo de la raza humana no puede ser anterior al
Se dice que las batallas entre Indra y Dasyus en el Rig Veda fueron realmente batallas entre los Aryanos y los nativos Dravidianos de los Valles Indus (10). En el Rig Veda no hay mención de la palabra dravida (1, 2). Se tiene una palabra - anasa - sin nariz (4) refiriéndose a los demonios o dasyus. ¡Algunos eruditos identifican a estos dasyu con los Dravidianos, a partir de que los Dravidianos supuestamente no tienen narices prominentes (2, 4)!
La motivación para los administradores Británicos en India, de incluir la teoría de la invasión en los libros de historia fue evidente y clara. “Los indios que descienden de los Aryanos no deben quejarse de las reglas británicas porque ellos mismos son inmigrantes y por lo tanto, no tienen más derecho que los británicos para gobernar
Esta teoría tiene muchos inconvenientes. Primero que todo arya en el Veda significa una persona noble, no el nombre de una tribu. El Rig Veda (9.63.5) establece, “haz a todos nosotros en el universo arya, noble”. Como observamos antes, las batallas en el Rig Veda no ocurren en la tierra, sino en la atmósfera o los planos sutiles. Son batallas de los devas, los poderes de
Por último, todos los arqueólogos modernos como Shaffer declaran que no hay evidencia arqueológica de tal invasión; que ésta es un mito propagado por los historiadores. De esta manera la fecha sugerida de
Ahora vamos a discutir la fecha del Rig Veda, desde toda la evidencia multidisciplinaria disponible, alguna de la cual fue recolectada en esta última década y algunas anteriores.
Consideremos los estudios de fotografía satelital en el Valle Indu. El Sarasvati que se describe en el Rig Veda como un río enorme, localizado entre Jamuna y Shutadri (Sutlej) fluyendo hacia el océano. Los estudios de satélite marcan a este río como completamente seco para la fecha de
De esta manera, el límite inferior para la civilización Védica es el
El conocimiento de matemáticas en el Rig Veda y textos relacionados es otra evidencia importante. El Rig Veda no sólo menciona el sistema numeral decimal para números enteros, sino también el infinito. Menciona en detalle la rueda con número arbitrario de rayos (1.164.13, 14, 48). Versos tan claros, implicarían que estos autores conocían las propiedades matemáticas del círculo y del cuadrado. El algoritmo para circular un cuadrado, necesario para realizar la rueda de rayos, se da en el Baudhayana Shulba Sutra, el cual es el más antiguo de los Shulba Sutras, antiguos textos matemáticos que tratan los métodos de construcción de altares, necesarios en rituales Védicos y otros tópicos relacionados con las matemáticas.
Estos libros son posteriores al Rig Veda Samhita. Aunque Dutta realizó un detallado estudio de estos libros, alrededor de 1930 y mostró que el teorema atribuido a Pitágoras está contenido en estos libros en una forma más general. Los indologistas occidentales, como Keith (o Whitney anteriormente) no le prestaron mucha atención, pues estaban convencidos, sin duda alguna, que todas las ciencias en la antigua India – matemáticas, astronomía, etc.- fueron adoptadas de los griegos o los egipcios. Fue en 1962 cuando el matemático americano Seidenberg demostró que, “los elementos de la antigua geometría encontrados en Egipto y Babilonia provienen de un sistema de rituales encontrado en los Shulba Sutras”. Los Shulba Sutras contienen el algoritmo para la construcción de un altar de funeral con la forma de una pirámide (smashana chit).
Recordamos que las pirámides egipcias fueron usadas como tumbas para los muertos. No hay literatura antigua Egipcia para la construcción detallada de estas pirámides. Por lo tanto, es más que probable que su fuente hayan sido los Shulba Sutras. Este fragmento de evidencia, fija la fecha para el Baudhayana Shulba Sutra, el cual le da un límite inferior al Rig Veda.
Ahora vamos a considerar la evidencia astronómica. El Rig Veda y todos los otros libros antiguos contienen muchas afirmaciones de importancia astronómica, como la posición del Sol en el zodiaco en los dos equinoccios, el equinoccio vernal o de primavera y el equinoccio de otoño.
A continuación vamos a considerar la cultura Harappa. Descubrimientos comprobados, con métodos calibrados de C-14 (carbono 14), muestran que “La cultura Harappa debería ser datada en el período 2700 –
En uno de los sellos Harappa aparece una persona meditando sentada en postura de loto. Sobre los sellos Harappa hay inscripciones en una escritura, que no fue descifrada por un largo tiempo. Recientemente N.K. Jha ha sugerido un acercamiento a su decodificación, lo cual es muy prometedor. El lenguaje es silábico, como todos los lenguajes Indios; la escritura parece ser cercana al antiguo Brahmi. La investigadora Jha ha identificado las inscripciones en varios sellos, en los cuales aparenta haber palabras del léxico de los Vedas (nighantu), publicados por Yaska, el primer comentador y lexicógrafo del Rig Veda. Así, la civilización Harappa se presenta al final del periodo Védico.
El Rig Veda no hace mención ni de plata ni de algodón. Como la fecha del algodón está bien establecida, otra vez tenemos un límite inferior en la fecha de Rig Veda. Con la información disponible al momento, las evidencias pueden sumarse y algunos rangos de fechas pueden estimarse con cierta veracidad.
El Rig Veda repetidamente se refiere a los sabios antiguos y a los modernos, como en (1.1.2). La fecha asociada con estos antiguos sabios puede ser tan vieja como el periodo Rig Védico, el cual dice ser
