Mandala I Shukta 2

Rig Veda Shukta 1.2 - Vayu, Mitra y Varuna

Himno 1.2: Vayu, Mitra y Varuna

1: El apuesto Vayu

2: Conocedores del Canto de la Luz

3: Vayu Acepta el Soma

4: Regalos al Buscador

5: Se vuelve Conciente

6: El Perfecto Regalo del Soma

7: Entendimiento Purificado

8: Aumento de la Verdad

9: La Discriminación en la Actividad

Los himnos del Rig Veda Samhita se formaron de tal forma que los tres o cuatro primeros himnos sirvan como introducción al texto completo.

El Shukta(himno) 1 de este Primer Mandala, indica la meta del yajña: alcanzar la Verdad y obtener la beatitud suprema. Los Shuktas (himnos) .2 y.3 tratan sobre las actividades trascendentales de las deidades Vayu, Indra, Ashvins, Mitra, Varuna y Sarasvati y el objetivo comunitario de Todos los Dioses, de cultivar el cuerpo y la mente del hombre para que sea apto de soportar la presión del trabajo de Agni y acepte el Placer supremo, el Soma.

Este Shukta se construye de tres porciones de himnos de solo tres riks (versos) cada uno, y se dirigen a las deidades Vayu, Indra-Vayu y Mitra-Varuna.

Vamos a sintetizar cual es el sentido del himno que nos ocupa, el numero dos. En la primera porción, el Soma o el placer de la existencia, se activa por los actos del yajamana y se purifica por la declaración ‘No es mío’. Para recibir el Soma, el placer de la existencia en las regiones nerviosas o el ser vital del hombre, se le cantan alabanzas a Vayu, el señor de los seres vitales, en el primero de los tres riks (versos).

Luego viene la preparación armonizadora del plano mental para ello se entonan ñps versos-alabanzas tanto a Indra como a Vayu.

La tercera porción del Himno Dos trata sobre el cultivo del ser mental para que el rta, la manifestación de la Verdad, pueda acaecer; con este motivo se les canta a Mitra y a Varuna -quienes son capaces de establecer luminosa inteligencia en nuestros cuerpos sutiles- son el objeto central del canto del rishi.

Vayu: (1.2.1 - 1.2.3)

Vayu es el Señor de las energías de vida, Es él, el que inspira el aliento o la energía divina llamada Prana. También se lo conoce como Matarishvan ya que el respira o actúa (shva) en la región media (matari). Sostiene la totalidad del sistema nervioso y de sus canales, así como de los chakras que tanto se mencionan en los libros tántricos. Según esta doctrina tantrica, en vayu está la base de la energía mental que se manifiesta en el sistema nervioso y los chakras.

Ya que todos los mantras hablan sobre el Soma, daremos una breve explicación.

Soma: Es la esencia final (placer) de todas las experiencias (sarvam, anubhuti rasam). Es el placer de la existencia, Ananda, cuyo hogar es rta-chit, Verdad-Conciencia. El jugo del Soma, que se produce en los rituales con la planta trepadora de nombre Soma, es solo un símbolo externo del Soma eterno e interno. El Soma como esencia de Placer, el rasa, está escondido en los objetos sensoriales y las experiencias sensoriales, en las plantas y brotes de la Tierra. A través de estas acciones, el sacrificador extrae el rasa o el Placer experimentando estos objetos sensoriales, los purifica y los ofrece a los Dioses. Purificación significa despojar estas acciones o experiencias de cualquier argumentación personal, teñida de restricciones. Este Soma purificado es la comida de los Dioses. Indra y los otros Dioses son energizados por este Soma y conquistan los reinos de la de las capas de inconciencia que son controladas por formidables adversarios que eclipsan el conocimiento y no permiten que el Ser se manifieste en el hombre. Podemos recordar el verso (15-13) del Bhagavad Gita: “Convirtiéndose en la Cabeza de Dios del Soma, lleno de rasa (la savia en la madre Tierra), Yo nutrí todas las plantas y hierbas”. El libro clásico sobre hierbas Indias es el Sushruta Samhita y describe 24 variedades de la planta del Soma en su capítulo 27. Pero nunca se menciona dentro de sus propiedades la de ser intoxicante [17, vol. 4, p. 169]. Son solo las modernas mentes imaginativas que asumen que el Soma es una bebida que intoxica y que los Videntes, intoxicados con esta bebida, cantaban a la deidad. Incluso un examen casual de los himnos sobre el Soma indicarían su carácter simbólico.

Citaremos aquí un verso sobre el Soma del RV (10.85.3):

“Uno cree que ha bebido el Soma,

una vez que uno ha exprimido las hierbas;

Nunca nadie bebió el Soma,

Conocido para los hombres de sabiduría”

Otra cita del RV (8.79.2):

“El viste al desnudo, cura al enfermo,

Por su gracia, el ciego ve y el cojo camina”.

arankrtah: la palabra alam o aram tiene dos significados: uno tiene el sentido de ‘suficiente’, el otro el sentido de ‘decoración o purificación’. En este contexto, purificar es apropiado, cuando se dice purificándolo de toda afirmación personal.

1.2.1: El apuesto Vayu

Oh Vayu, apuesto, ven; el Soma está

purificado y listo.

Bébelo, escucha nuestro llamado.

vaayo aayaahi darshateme somaa arankraah

teshaam paahi shrudhii havam

(vaayo) Vayu, (aayaahi) ven, (darshateme) apuesto, (somaa) Soma, (arankraah) Purificado,

(teshaam) los, (paahi) bebe, (shrudhii) escucha, (havam) llamado.

Detalles:

A Vayu se le canta diciéndole ‘apuesto’ porque el dota a los humanos con armonioso desarrollo del sistema nervioso y su capacidad de energia, las cuales permiten que los cuerpos físicos y vitales sean hermosos.

shrudhi: escuchar; los Dioses no son entidades abstractas sino personalidades concretas que escuchan nuestros llamados que hacemos a través de los cantos y así, recibimos la ayuda apropiada.

1.2.2: Conocedores del Canto de la Luz

Oh Vayu, los amantes te alaban enfocando sus cantos hacia ti.

Ellos, los que exprimen el Soma, los conocedores de la luz, (te alaban).

vaaya ukthebhir jarante tvaam achchhaa jaritaarah

sutasomaa aharvidah

(vaaya) vayu, (ukthebhir) con sus cantos, (jarante) (ellos te) alaban, (tvaam) a ti, (achchhaa) enfocan hacia, (jaritaarah) cantantes,

(sutasomaa) quienes exprimen el soma, (aharvidah) conocedores de la luz.

Detalles:

uktebhih: alabanzas, que tienen el poder de manifestar en el buscador espiritual (yajamana) un aspecto particular de Dios yajamana.

jaritaarah: sinónimo de cantante que anhela la deidad. Este término se utiliza frecuentemente en el Rig Veda.

sutasomaa: persona que exprime o libera el Soma; el rasa significa la manifestación del placer en todos los objetos y los seres; este rasa se libera a través de los actos que se realizan con un espíritu de dedicación. Sin acción, el Soma no puede ser liberado. Los ritualistas traducen esta frase como ‘aquel que exprime la hierba de la Soma’.

aharvida: conocedores del Día o la Luz (ahah). Esta frase claramente indica el carácter esotérico del Soma. Cualquiera puede exprimir la hierba del Soma. Pero solo las personas iluminadas conocen como liberar el Placer oculto en la naturaleza de los seres y las cosas.

1.2.3: Vayu Acepta el Soma

Oh Vayu, el fluir de tu discurso que nos colma,

impulsa hacia adelante al dador,

(Nos) ensancha beber el Soma

vaayo tava praprñchatii dhenaa jigaati daashushe

uruuchii somapiitaye

(vaayo) Vayu, (tava) tuyo, (praprñchatii) que colma, (dhenaa) discurso, (jigaati) va, (daashushe) al dador,

(uruuchii) que expande, (somapiitaye) para beber el Soma

Detalles:

Aunque el canto sale de la boca del oficiante yajamana, esa canción es inspirada por el Dios Vayu, siendo él mismo el que se dirige hacia el dador para beber el Soma preparado por el yajamana. Así, cuando se recita el mantra invocando a los dioses, simultáneamente es el medio a través del cual, los Dioses aceptan la ofrenda en el que esencialmente es sacrificio interno.

dhena: es un sinónimo para la palabra discurso. Pero expresa el sentido de algo que fluye y que tiene propiedades nutritivas. En el sentido esotérico, significa ‘el fluir de tu discurso que nos colma’, esta regla debe tenerse en cuenta a lo largo de la lectura de todo el Veda. Los ritualistas lo traducen de varias formas diferentes en distintas partes, como discurso, mujer, río, etc.

Indra-Vayu: (1.2.4 – 1.2.6)

Estos mantras (que constituyen una porción del himno) trata sobre la preparación del plano mental para que se manifieste y active la Verdad-conciencia. La Deidad Indra es el Señor de la Mente Divina, la cual tiene muchos planos, incluyendo la mente sensorial, o sea, el aspecto de la mente que interactúa con los cinco sentidos: tacto, vista, oído, olfato y gusto.

La palabra Indra deriva de indriya, sentido. La actividad de Vayu, representa las energías de vida, y no es completa sin el consentimiento del Dios de la mente. Se dice que Indra es el que conduce el carro de Vayu. El Mundaka Upanishad (2.2.8) establece, “manomaya praanashariira neta”, ‘la mente guía al cuerpo de las energías de vida, prana’. Esto indica la guía de Indra y el hecho que el Soma se comparte en las energías de vida; esto es, en el organismo físico nervioso.

Vayu trabaja en asociado armoniosamente con Indra. Así es que hay un himno en común para Indra-Vayu ya que Indra, siendo el señor de las actividades mentales, activamente apoya el trabajo de Vayu como establece el siguiente mantra: ‘El hombre mortal debe llegar a entender como Aquel que es capaz de mantener la multitud de sus deseos; así El, se establece en todo hombre,

“El toma el sabor de todas las comidas y construye una casa para el ser” Rig Veda (5.7.6). La casa es la cobertura de la vida o praanamaya kosha. Su contraparte en el macrocosmos está en la región media, antariksha.

1.2.4: Regalos al Buscador

Oh Indra-Vayu, aquí está el exprimido del Soma;

vengan con sus cosas satisfactorias.

Los Somas llenos de alegría los desean.

indravaayuu ime sutaa upa prayobhih aagatam

indavo vaam ushanti hi

(indravaayuu) Indra y Vayu, (ime) este (Soma), (sutaa) exprimido, (prayobhih) sactifactorio (regalos), (upa) + (aagatam) vengan,

(indavo) llenos de alegría, (vaam) ambos, (ushanti) deseo, (hi)

Detalles:

Cuando Indra y Vayu van a aceptar a los Somas que ansiosamente los esperan, lo hacen con regalos (prayobhih), cosas o glorias satisfactorias para el Yajamana. Un intercambio continuo entre los Dioses y el hombre es un rasgo característico del Veda.

1.2.5: Se vuelve Conciente

Oh Vayu e Indra, que tienen la plenitud,

vuelvanse consientes del Soma exprimido.

Ambos, acérquense velozmente a nosotros.

vaayavindrah cha chetathah sutaanaam vaajiniivasuu

tau aayaatam upa dravat

(vaayavindrah) Vayu e Indra, (cha) y, (chetathah) conocer, (sutaanaam) el Soma exprimido, (vaajiniivasuu) plenitud de riquezas,

(tau) ambos, (aayaatam) + (upa) acérquense, (dravat) velozmente

Detalles:

El anterior mantra establece que, ‘Los Somas desean (a los Dioses)’. Y queda establecido la petición: ‘vuélvanse concientes del Soma’.

vaajiniivasuu: plenitud de riquezas, abundancia de todo tipos de riquezas, como riqueza física, salud, felicidades emocionales, habilidades mentales, etc. En la interpretación esotérica, vaaja significa siempre abundancia o plenitud de objetos como comida, riqueza o cualidades como fuerza, generosidad, amabilidad, etc. Véase también (1.4.8). vasu se interpreta siempre como riqueza; espiritual, material, estética, etc. Para el dramático Sayana, vaaja tiene diez o más significados diferentes, incluyendo comida, batalla, etc.

1.2.6: El Perfecto Regalo del Soma

Oh Vayu e Indra, quien exprime el Soma

está listo con el obsequio perfecto,

vengan pronto, Junto con la correcta inteligencia, Oh líderes.

vaayavindrah cha sunvata aayaatam upa nishkrtam

makshu ittha dhiyaa naraa

(vaayavindrah) Vayu e Indra, (cha) y, (sunvata + upa) el que exprime el Soma, (aayaatam) vengan, (nishkrtam) perfecto o completamente logrado,

(makshu) pronto, (ittha) de este modo, (dhiyaa) con inteligencia, (naraa) líderes.

Detalles:

Cuando all Soma lo aceptan Vayu – Indra, entonces fluye tanto en la cuerpo vital como en el cuerpo mental del buscador (yajamana) y allí comienza el juego de la conciencia de inmortalidad desde la finitud. Esta actividad se completa con perfección como lo declara el mantra.

dhi: pensamiento o inteligencia. Es aproximadamente equivalente a buddhi, la mente discriminativa de los Upanishads. Véase (1.1.7)

Mitra y Varuna: (1.2.7 – 1.2.9)

Esta porción trata del resultado que se obtiene cuando se activa rta, la Verdad en el ser mental a través de la cual el intelecto se refina y toda actividad se expande.

Luego del nacimiento de Agni como voluntad en el Vidente; se le reza a Indra y a Vayu para que otorguen un pensamiento luminoso.

Pero en la manifestación de la Verdad – Conciencia, rta-chit, hay dos obstáculos. El primero es del mismo buscador yajamana a causa de su inexperiencia para discriminar entre Verdad y la Mentira, entre el bien y el mal. Varuna es el Dios de lo Vasto y de la Pureza, es el que destruye todo el mal. El segundo obstáculo es la precaria armonía del yajamana boicotea la natural organización de los actos inteligentes planificados, volviéndolos inútiles. El Dios Mitra produce un estado de armonía y benevolencia, y consecuente se establece la pureza de Varuna.

Varuna es el Dios de todas las infinidades, el océano, espacio, etc. Su característica es ser vasto (brhat), no permite ningún lìmite. De acuerdo a los sabios Védicos, todas las impurezas son causadas por los puntos de vista estrechos, Varuna remueve todas las impurezas.

1.2.7: Entendimiento Purificado

Llamo a Mitra de la comprensión purificada y a

Varuna que destruye a quienes nos lastiman,

Juntos efectúan una inteligencia clara y luminosa.

mitram huve puutadaksham varunam cha rishaadasam

dhiyam ghrtaachiim saadhantaa.

(mitram) Mitra, (huve) Yo llamo, (puutadaksham) con comprensión purificada, (varunam) Varuna, (cha) y, (rishaadasam) destructor de quienes nos lastiman,

(dhiyam) inteligencia, (ghrtaachiim) luminoso, (saadhantaa) efectuar.

Detalles:

daksham: discernimiento, discriminación, comprensión. Aunque su significado habitual es fuerza, aún así es la fuerza o habilidad se da en el contexto del discernimiento, o sea, una inteligencia que puede discriminar entre bien y mal, verdad y mentira, etc. Véase también (1.89.3).

ghrtaachiim: luminoso. La raíz ghr tiene también el sentido de fluir del cual deriva el común significado ghee o manteca clarificada. En este mantra, es el adjetivo de dhi, pensamiento, significa que otorga inteligencia y por lo tanto solo puede tener el sentido de luminoso. A lo largo del Veda en la interpretación esotérica, la palabra ghrta tiene fijado el significado de claridad, de ofrenda mental de luz.

1.2.8: Aumento de la Verdad

Mitra y Varuna aumenta la manifestación

de la verdad y está en contacto con la verdad.

Disfrutan de un vasto poder de voluntad a través de la verdad.

rtena mitraavarunau rtaavrdhau rtasprsha

kratum brhantam aashaathe

(rtena) a través de la verdad, (mitraavarunau) Mitra y Varuna,

(rtaavrdhau) aumentan la verdad, (rtasprsha) tocar la verdad,

(kratum) poder de voluntad, (brhantam) vasto, (aashaathe) se impregna o disfruta.

Detalles:

Mitra y Varuna efectúan la manifestación de uno o más aspectos de la Verdad. Aumentan la belleza, armonía, grado de perfección y amplitud en cada aspecto de la manifestación, tales como una flor, un cuadro, un ejercicio pranayama, una computadora, valentía, calma, etc. Ya que habitan en el mundo de la Verdad, se dice que están en contacto con Verdad. Disfrutan de un vasto poder de voluntad para efectuar la manifestación de la Verdad.

rta: Verdad en movimiento. Discutido en (1.1.8). Es una palabra clave en el Rig Veda. Debe notarse la diferencia con satya, que también se traduce como Verdad. Staya representa Verdad en el sentido del Ser. rta representa la Verdad que se manifiesta como acción (ética), la Verdad como se manifiesta en este y otros mundos rta se traduce también como Correcto. rta-chit es Verdad-Conciencia.

kratu: poder de voluntad que es acompañado por la sabiduría; esta asociación provoca acciones como ya se discutiò anteriormente en (1.1.5).

brhant: vasto, un adjetivo de kratum.

1.2.9: La Discriminación en la Actividad

Mitra y Varuna son Videntes, quienes nacen

de muchas maneras y moran en la amplitud.

Sostienen el intelecto discriminativo en actividad.

kavii no mitraavarunaa tuvijaataa urukshayaa

daksham dadhate apasam

(kavii) vidente, (no) nuestro, (mitraavarunaa) Mitra y Varuna, (tuvijaataa) nacidos de muchas maneras, (urukshayaa) morar en laamplitud,

(daksham) habilidad de discriminar, (dadhate) sostener, (apasam) realizar acción.

Detalles:

Los Dioses se manifiestan a si mismos de muchas maneras en el yajamana, como forma (darshan) o por medio de acciones indirectas en beneficio del buscador espiritual. Cuando el poder de un Dios se manifiesta en el buscador espiritual, se dice que “nace dentro de él”. Así, la persona, considera al Dios como su hijo. El poder del Dios en el ser humano es como una semilla que cree para ser una planta. Así como la semilla crece y se convierte en planta, se dice que la semilla del Dios crece en la persona. tuvi significa mucho.

tuvijaataa: nacer en muchas formas; los Dioses nacen en los seres humanos y también en lugares donde la amistad es prominente.

kavi: siempre representa a un Vidente con una visión extendida que trasciende los sentidos. kavi puede ser traducida como ‘un poeta que escucha o ve cosas más allá del rango de los sentidos físicos’, como se discute en el Rig Veda (1.1.5).

daksham: véase RV (1.2.7).

urukshaya: uru significa amplio o extendido. La morada de los Dioses está en el plano de brhat, lo vasto. Allí no existe estrechez o constricción.

Himno 2

vaaya\`v aa yaa\'hi darshate\`me somaa\` araM\'kR^itaaH  |

teShaa\'m paahi shru\`dhii hava\'m  ||

{02-01}

vaaya\' u\`kthebhi\'r jarante\` tvaam acChaa\' jari\`taaraH\'  |

su\`taso\'maa aha\`rvidaH\'  ||

(02-02}

vaayo\` tava\' prapR^i~nca\`tii dhenaa\' jigaati daa\`shuShe\'  |

u\`ruu\`cii soma\'piitaye  ||

{02-03}

indra\'vaayuu i\`me su\`taa upa\` prayo\'bhi\`r aa ga\'tam  |

inda\'vo vaam u\`shanti\` hi  ||

{02-04}

vaaya\`v indra\'sh ca cetathaH su\`taanaaM\' vaajiniivasuu  |

Taav aa yaa\'ta\`m upa\' dra\`vat  ||

{02-05}

vaaya\`v indra\'sh ca sunva\`ta aa yaa\'ta\`m upa\' niShkR^i\`tam  |

ma\`kShv ai\`tthaa dhi\`yaa na\'raa  ||

{02-06}

mi\`traM hu\'ve puu\`tada\'kShaM\` varu\'NaM ca ri\`shaada\'sam  |

dhiyaM\' ghR^i\`taaciiM\` saadha\'ntaa  ||

{02-07}

R^i\`tena\' mitraavaruNaav R^itaavR^idhaav R^itaspR^ishaa  |

kratu\'m bR^i\`hanta\'m aashaathe ||

{02-08}

ka\`vii no\' mi\`traavaru\'Naa tuvijaa\`taa u\'ru\`kShayaa\'  |

dakShaM\' dadhaate a\`pasa\'m  ||

{02-09}